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节庆体现了“天人感应”的哲学观念，人们依照自身的生活原则来想象自然的法则，在他们看来，只要他们自己服从于人类的法则，自然法则也会以同样的方式正常运行。他们自身的生活节奏决定着季节的更替。如果他们的习俗没有规律的话，宇宙也会马上陷入紊乱状态。这不是出于巫术的目的，而是因为他们的日常生活就是对事物的自然规律的精确模仿，“但这种自然的规律性却只有通过他们自身生活的统一过程才能为他们所理解，而且正是由于这种同一种过程，他们才会用规律性来统领整个宇宙”[194]。总结说来，节庆都是在中国农民有节律的生活中的转折时刻举行的，在其中，节庆发挥着黏合剂的作用，人们在节庆中意识到自身与自然环境的一体性。它在确保人与物的繁荣状态的同时，也保障着自然界的正常运行。
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2．圣地
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民间节庆通常都在河边和山麓举行，这源于传统中国人对于山川的崇拜。如何解释中国人崇拜山川的现象呢？葛兰言提出，这并不是因为山川的自然形貌与审美特点决定的，而是因为受崇拜的山川是作为圣地而存在的。圣地的每个要素，如岩石、水和树木也是神圣的。
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在中国上古的观念中，山川是季节循环的控制者，“它们在自然秩序中的地位，与统治者在人类社会中的地位是一模一样的”[195]。因此，只有王侯才有祭拜山川的特权。当关系到自然界的事务时，统治者是以人类的名义与山川“协商”的，不过它们之间的关系并不是敌对的，实际上山川的力量是王侯力量的另一种面相。如果王侯失德，人类秩序就会紊乱；如果山岳失去力量，雨水也不会适时降落。而自然界的混乱是人类社会混乱所导致的结果，“山川之德完全依赖于君主之德”，山川是国家之统治力量得以施行的代理者，可以说，山川是统治显示自身的原理。
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王侯崇拜的山川与季节节庆有着密切的关联。王侯负有维持社会与宇宙良好秩序的双重责任，而季节节庆把人们会集到山川附近，其首要目的就是展示共同体生活的正常进程。“王侯想利用山川的力量来维护其统治，季节节庆则进一步保障了自然界的正常运行”，二者的目标是一致的。山川之所以受人敬畏，是因为它们是季节节庆的链接点。它们目睹并保护着社会的契约，通过周期性的季节节庆，社会契约也从中得到更新。
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3．竞赛
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在节庆中举行诸如渡河、登山、射箭、赛歌等竞赛性活动，是一个普遍存在的现象。为什么本书所研究的每种仪式活动都采取了竞争的形式？这是因为成员之间存在着对立，既包含地方组织（不同村落）之间的对立，也包含男女两性之间的对立。节庆竞赛的目的就是消除对立状态，强化社会团结，创造和谐局面。
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在所有的竞争活动中，音乐竞争也就是情歌竞赛是最主要的。因为其中包含着两组对立关系：一是不同集团之间的对立，二是两性间的对立。青年男女分属不同的家族集团，家族自身构成一个社会组织，具有排外性。在节庆过程中，家族排外主义得到了压制，由家族联盟组成的地方共同体得以加强。两性之间的对立更为根本，它是不同集团之间的对立得以和谐的基础。不同家族集团的男女，在赛歌仪式中结成了婚姻关系，达到了家族集团及地方共同体内的结合，最终达成全面的和谐。因此，两性交换是所有结盟的基础，从最根本的层次上说，也就是社会结合的原则。基于此，需要对两性通婚做出明确规定，只允许在联盟之内与家族之外通婚，即联盟内婚制和家族外婚制。族外婚削弱了家族排外主义，而联盟内通婚的规则证明了共同体要更为重要。因此，“每个家族的所有女子都必须用来交换，这在每一个集团内都促成了一种全面的团结感”[196]。为了增强地方集团间的团结意识，除了女人的交换之外，还有物品的交换。物品的交换也有助于增加全面的和谐状态。
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由于两性的结合构成了社会结合的基础，因此社会对此进行了严格的规定，即只允许联盟内通婚和家族外通婚。这种规定造成了爱情的非个人化，爱情全然不受欲望与激情的驱使，在竞赛和挑战中，参加者只是遵照舞蹈的节律而对传统主题进行模仿。“他们将始终面对着一个不确定的、无人称的、无特指的人。”[197]此时的爱情具有非个人性和强制性，个人的喜好是无足轻重的。
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（四）葛兰言的结论
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在本书的“结论”部分，葛兰言从文学史和宗教史的角度对他文中提出的观点进行了进一步总结。
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从文学史的角度看，《国风》的大部分内容都是情歌，它们起源于季节节庆中的对歌，“这些歌谣是在传统的诗歌主题的基础上创作的，而这些主题又起源于人们即兴创作歌谣的集会中。在古代农民共同体举行的季节节庆过程中，青年男女在竞赛中相互挑战，轮流演唱，歌谣就是这样创作出来的”[198]。由于节庆的庄严性和狂欢性所在，使它具有了一种非同寻常的情感力量，这种情感无法用日常生活中的贫乏语言加以表达。所谓“情动于中而行于言，言之不足故嗟叹之；嗟叹之不足故咏歌之”[199]，因此，就出现了诗歌的语言。
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节庆中男女对唱的形式影响了诗歌的形式。节庆中的对歌以男女二重唱的形式进行的，这种重复的轮流对唱成为诗歌语言的节律原则。对句成为诗歌的基本形式。一组对句通常由两个单句组成，单句中包含着数量相同、意义对应的词语，而且结尾的押韵词语还强调音乐的韵律。因此，诗歌的形式表现为既对立又相似的两两对称的布局。同时，由于采取了这种对称形式，诗歌创作中就经常重复运用只有少许变化的诗句。这发展出两种类型的诗歌，一是重复的要素构成叠句，表明观念有节奏的前进；二是有少量变动的重复，表明观念以梯级运动的方式逐步向前推进。
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从内容上讲，诗歌是为了表达那种强烈的与集体性的情感，它们只能在轮流对唱的运动中才能得到充分表达。存在两种运动方式，一是依靠一些简单的姿势、发音和肢体运动表达情感，二是在有节律的对唱与诗节的重复变化之中产生的复杂意象。一般说来，在两个并置的句子中，一个句子描述与人有关的现象，另一个句子描述与该现象对应的自然现象。“这两个对立程式中的每个程式都是作为对方的象征互体而出现的：一个自然的意象间接地以比喻的方式来表现人类的事实，传统经验将这两者联系在一起。通过某种与技巧非常类似的东西，自然对应物变成了像我们所想象的意象。”[200]在古代中国人的眼中，自然意象与社会现象存在着同一性，自然规则与社会规则是统一的。在赛歌中，人类社会和自然界的对应关系得到了加强。也正因为诗歌具有上述神圣特征，因而在由民间歌谣变为宫廷诗歌时，也就不难理解它们为何能够被赋予象征性的道德力量。
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以宗教史的视角来看，中国古代的节庆可以由当时的社会结构加以解释。以家族为单位的社会组织，在狂欢性的节庆中能够打破彼此的壁垒，并通过物品交换尤其是女性的交换结成联盟。与封闭而贫乏的日常生活相比，节庆具有宗教性，给人一种崇高感和神圣感。它的神圣性在于，人们相信节庆中的仪式行为能够对人类命运及其生活的自然环境产生决定性的影响。“这种虔信感是中国宗教和中国思想的教义原理得以形成的信仰基础。”[201]葛兰言认为，所有的早期信仰都是从这些取代了其他崇拜形式的节庆中起源的。
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他从节庆中概括了古代中国人的宇宙观和时空观，有如下四点：其一，世界是由阴、阳主宰的。阴与阳是两个基本的思想范畴，万事万物都可以阴与阳进行归类，阴阳的合一，促成了世界的和谐状态，它是按照两性结合的模式来构想的。其二，空间是一个有机的整体，由不同种类，即男性和女性或者阴和阳的延展构成的，它们是相互对立的。空间就是面对面的延展体的集合。其三，时间是由两类对立（阴或阳，男或女）的时期的重复轮替构成的，这些时期在时限上是等长的。比如，节庆的时间是由对称的等长的音乐时段的重复交替组成的。时段的观念深深地扎根于中国人的时间概念之中，时间被认为不过是同时进行的阴阳活动的交替节律。其四，时间与空间形成了一个同质的整体，交替对应的原则和位置对称的原则构成了时间和空间的基础。可知，古代的劳动分工原则给古代中国人的思维提供了秩序原则。它们主导着人们的世界观念，并在现实的习俗中主宰着自然的演化过程[202]。
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葛兰言在最后部分分析了封建王朝建立以后节庆形式及内涵的变迁。在他看来，城邑的建立，标志着封建王朝的开创，君主统治取代了节庆，成为社会秩序的原则。节庆中的圣地，转而成为君主所建的庙宇和集市。人们在定期举行的集市中进行交易，生活呈现出了一种新的持久性特征。两性对立依然是社会最主要的规则之一，不过采取了新的形式，女性被排除于公共生活之外。婚姻也不再是一桩公共事务，不再在庄严的仪式中和整体共同体的控制下缔结，而成为君主达成外交策略的手段。宗教活动脱离了集体的领域，变成了专家团体管理的事务。古代节庆由此被简化成了仪礼。
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尽管葛兰言的研究存在些许不足，比如对古文献的使用尚欠考究，个别地方存在臆测之处，比如忽视近代中国学者的研究成果等[203]，但是，我们更应看到葛兰言的学术意义。他最大的学术贡献，在于将社会学方法引入了对中国社会的研究，开创了一个新的研究思路。他所使用的社会分析法，跳出了对社会现象与文学作品所做的心理学和道德象征意义的解释，注重对社会事实的分析。就《古代中国的节庆与歌谣》而言，他关注《诗经》中的情歌所论述的社会事实，按其内容将其分为三个主题，提出它们是上古节庆仪式的产物，并将其置于中国上古社会中进行研究，得出了上古宗教的特点及古代中国人的基本观念。他从赛歌的男女二重唱的形式来分析诗歌的形式特点及其文化意义，所得结论尤其让人信服。从艺术人类学的角度来看，葛兰言的研究至今对我们仍有重要的借鉴意义。
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[1] 王铭铭：《西方人类学思潮十讲》，广西师范大学出版社2005年版，第6—7页。
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[2] ［英］泰勒：《人类学：人及其文化研究》，连树声译，广西师范大学出版社2004年版，第158页。
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[3] 同上书，第22页。
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[4] 同上。
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[5] ［英］泰勒：《人类学：人及其文化研究》，连树声译，广西师范大学出版社2004年版，第51页。
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[6] ［英］泰勒：《原始文化》，连树声译，广西师范大学出版社2005年版，第1页。
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[7] 同上书，第4、5页。
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