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“色即是空，空即是色”，一切的形态、影像、物质都是无常、非固定、不恒久的。“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见于空。”超越生死轮回，到达不生不灭的解脱境界。心（梵文：Hrdaya），原义为心脏、心要或心髓之意。日本学者福井文雅考证“心”有密咒、真言、陀罗尼的含意，因此可译为心陀罗尼、心咒。
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佛教超越了对“时间”之有无、长短等的二元对立的执着。“当下”、“现在”（不过是借用了这个时间性的词而已，不可固执）既不是时间性的，也不是非时间性的。“时间”归根到底不过是对“道”、“存在”、“真如”、“本觉”等的分别心、虚妄心所捏造出来的。
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释迦牟尼的时代，印度思想是如何的？当时印度教还是正宗国教，直至今天，了解当时的佛教，就少不了要了解当时的印度教。印度知识里，五感是人进入世界的通道，人活在一个幻物成像的世界，受感官所约束，宗教伦理至为重要地植根在传统中，渗入生活重大与微细的细节里。
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“印度教”（induism）一词是19世纪时期的欧洲殖民者创造的，印度人自古以来以恒法呼之。印度教被称为世界上“最古老的宗教”，是超越人类起源的“永恒的法”、“永恒的规律”或“永恒的道路”。所有的印度教派别都以撰于公元前1500年的《吠陀经》作为经典教义。印度教是印度的传统宗教，受到婆罗门教的影响，与佛教也颇有渊源，起源于上古时梵天传给人类的《吠陀经》。印度的商羯罗吸收了佛教和耆那教的一些教义，去掉了婆罗门教的一些糟粕然后形成了印度教。印度教不是只分布于南亚，在东南亚也有人信仰。
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印度教是世界主要宗教之一，是南亚次大陆占主导地位的宗教，并包含许多不同的传统。基于因果报应，印度教法和社会准则的“日常道德”规范结合，形成了广泛约束的法律和伦理规范。印度教归类一种独有的知识或哲学观点，而不是刚性的、共同的信仰。包括了湿婆教、毗湿奴派、沙克达教及其他许多的印度教教派，以及以业、法和社会规范为基础的法论，内容是广泛的日常道德。
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印度教是一个包罗万象的综合体，既是一种宗教，也是一种信仰和生活方式。印度教认为，人类灵魂永存和万物有灵，并宣扬因果报应和人生轮回（注：佛教的轮回与此轮回不同）。在该教看来，生命不是以生为始、以死告终，而是无穷无尽一系列生命之中的一个环节，每一段生命都是由前世的所为而限制和决定的。一个人的善良行为能使他升为婆罗门，邪恶行为则能令他堕为首陀罗、贱民甚至畜类。因此，个人必须通过修行和积累功德才能认知梵，与梵合一。“梵我合一”是印度教哲学理论的核心，更是印度教徒人生追求的最高目标。印度婆罗门教有燃火祀天的仪式，火被当作上天的口，把供物放入火中燃烧的话，上天可以吃到供品，就可降福人类。所有生物从出生之日起，根据任务、权力、责任和能力，严格地相互区分。
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印度教给我的神秘力量，有别于我们在中国所认识的佛教系统。它在生活里增加了很多神秘与参透性，与人类终极哲学相连。要认识佛教不可能不认识印度教的源流，他们的信仰、生活也跟随宗教进行着。由此我所得到的一个结论是所有宗教去到不同的地方，渗入到不同的文化领域里都会产生它的变化。在各种语言差异和文化差异下，对生活的理解的不同、价值观有所差异，因而产生不一样的理解和不同的需求。但对于我在探索整个真理的过程中，却没有明显的分别，还是同样想着一个无形的中心区探索。它没有答案，只有疑问，人类从各自的修行中达到这个疑问距离的变化。当下的世界并存着众多的层次，在复杂的时间流之中去寻找那种单纯的无间。其实从那里开始，已经没有分别。
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宗教循环在人类各时各地的觉知中，互相找寻依捧。纵使文化千差万别，但心源如一，只要活着此间就是心与力的运动。宗教指引我们在永恒的循环中流转，超越人间的微细。
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叶锦添的创意美学：流形 死亡的灵韵
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在 死亡的时间中，有如和其他域界的一重门，来自各方的灵性聚集于此，显露它们的形象。在透明的墙背后，有另外一个世界，离开这里，就是归去那个地方。各种生灵经历生死，出入于世外，活着的每一秒都是相同的。只要睁开眼睛深呼吸，用手去触摸任何东西，那瞬间是一样的，不多不少，不轻不重。视觉无远近，我们身在这里，重复着千百个一样的瞬间和不一样的内容。在动念生发间产生欲望，欲望移动时间的点产生恐惧，我们问万有从何而来。死亡只是一个通道，那静默中没有谎言与承诺，只有终极的虚无。
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现在，我手执一物观其年龄、性质与故事。深入那物质之内，在它最终的源头，是灵性。在一个真空的世界里，没有物的存在，那里只有鼓动的气流，产生原初物质的意志。如果没有人的故事，世界仍然会以它的原动力变化着物质的历史。灵性乃物质之母，灵灭而物生。存在的世界唯一个不停物化的曼陀罗，那速度，脉脉可数。世界是一个不断分散和重合的幻象，有一半是归于零的状态，有一半成为物像本身。
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每一次的化合，形成物质本身虚实并济的状态。时间和时间中的灰色地带，那是想象的域界。物无止息地流动于时间的河流中，形无定式，色无长存，活在色幻之境，却与永恒同存。我们的形如魅影，自观自觉，物我两全，视我如他，视他如我，观细微而自在，逐溪水而迂回。时间静止，时间万物如洪荒流水，穿梭于机缘错落的因缘，成为意识的叠片。当观一象，万象湍流，观象而无心，叠影不留痕；云脚万里，身体依然，如静止的飞鸟，时空无痕。
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若生则为梦，若死则为惜。生灭于时空之间，死亡是实际存在的世界。每一刻，死之物，观看人间，人在流动挣扎时空中溘然老去，看不到一个完整的故事，只能观残篇断简，略知有无。
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这里是存在的，这里是虚无的。当我们在的时候，所有的物质注视着我们的一举一动，使我们做出各种反应。当我们不存在的时候，一切静止无声息，静止组合着记忆与回望。我们的灵魂曾经在这里，画下细碎的弧线，但一切走得太快。我们被无形的风吹动，慢慢消失在物之景中，成为脆弱的回忆。这些从实的世界慢慢进入时间的盲点，残留在时间的夹缝中，成为梦境的素材，像在烈日下的沙滩，看到阳光下的闪光，重新回忆起那个轮回的时间，正在一片又一片地迎面吹来。如果水是记忆之泉，它混杂着我们的故事，从开始到结束，当水干枯，回忆已没有落脚之地，那回忆存耶非耶，执念可止。
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到了21世纪的当下，医学延长了人的生命，但新的疾病却不断增添着人们的忧虑，死亡随时袭来，我们必须要有预知死亡的能力，生命才显得真实，时间才显得珍贵。当时钟踏入倒数的阶段，意识随之进入另一个状态，一切显得没那么重要了，因为你必须放下，再没有漫长编织故事的机会。
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死亡之轮廓，静默无音时，看到杂色纷呈。在纽约数天的行程中，我接见了不少行内的重要人物。她的声音坚强又带着口音，十分注重自己的专业素养，与我有多的年合作情谊，她母亲刚去世，还没能平复心中的混乱与不接受，这个晚上，她又惊闻自己的大哥因交通意外，掉入湖中死亡。看她不断擦拭眼内流出的泪水，人显得极脆弱。人间悲哀令人心碎，瞬间生离死别，时间与身体失去关系，情感空悬，牵动其中心，物哀难解。
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当死亡明显地浸入时间之夜，一切都蒙上了夜色，没有明天，只有夜。夜还有灵魂吗？夜是灵魂之场吗？死后会去何方？会在什么样的世界？有回忆，还能看到东西吗？灵会用眼睛去看吗？灵会消失成空气吗？没有死，怎可感觉时间的深度？接近那时，时间是软的，在远离时间的刹那，它向软化的实体中抽离。
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人何以存在于斯？人于躯壳中藏着灵体，身体在时间中不断转换。时空藏形，形聚花开，形散花灭，可有名字？那尽是藏在空间里的不知道，一个永不回响的声音，断折的残弦。
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镜子是陌路之门，那重复影像的背后就是陌路，因为那之后，就再没有此时空建构下的内容了。贾柯·梅蒂的骷髅头像令我想起了陌路之门，他的素描，一直反复绘画一个头像，他在追求他所感觉到的世界，但无能为力。运用了任何的本世资源，也不可能接触到陌路，因为它是存在以外的神秘世界，骷髅头像成为通往他想到达那世界的奥妙之门。骷髅是否人脸的陌路之镜，是人在时空中消失的痕迹。地狱之门后面还是人间，由于它是以想象而存在。
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第二次世界大战中出现的原子弹影响了一个时代。当敌国降落在地面上的爆炸产生，在空气中鼓起了一朵像蘑菇一样的云彩，独自不断地散发开来，一刻间的震撼毁灭了整个城市，这曾经在地球上发生的事情，令人无法忘怀。这种把死亡的战争停止的方法，在自然的历史里也是独一无二，人活生生制造了武器去对付自己所谓的敌人。
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平静地观照死亡世界，一个漫长的软时间。学习面对死亡的冷漠，学习感受生之喜悦。
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