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心量比虚空的宇宙还要大，悟之心就是全，就是一切。摩诃的境界，在俗世中，成为包举宇宙、统领古今的大境界，禅宗认为，一悟之后，“小”就是“摩诃”。
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苏州园林师子林，在命名和创造上就注意到这一特点。这个园林本是元代著名艺术家倪云林和朱德润所置，现代有的论者说，因为这个园林中有的石头像狮子，所以叫师子（狮子）林。其实，这一名称与佛教有关。唐代武则天曾叫华严宗大师法藏说华严之妙，法藏就以皇宫门口的狮子作比喻来说法，他说：“一一毛中，皆有无边师子（即狮子）；无边师子，入一一毛中。”也就是华严宗提出的“一即是一切，一切即一”，一物即是圆满俱足，每一物都有其圆满的自性，所以每一物都是一个大全。师子林的命名就取于此。它表达的主要思想，就是一即是一切，一切即一。
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夏圭 松溪泛月图
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〔1〕石涛号清湘老人。
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〔2〕巢父，传尧时的一位隐士，以树为巢。壶公，据《汉书》记载，汉时有一老翁，乃一奇人，当街卖药，忽然跳入壶中。管宁藜床，虽穿而可坐：晋名士管宁坐席50年不换，前榻都磨穿了。嵇康锻灶，既暖而堪眠：嵇康常在一大树下打铁，打累了，就于树下睡觉。岂必连闼洞房，南阳樊重之第：东汉时，有南阳人樊重建高楼大堂。绿墀青琐，西汉王根之宅：汉元帝的皇后弟弟王根，极奢侈。
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〔3〕网师园，原是南宋侍郎史正志退居故里所建的私家园林，称“万卷堂”，又在堂侧造花圃，号“渔隐”。清代宋宗元购之，既借旧时“渔隐”抒隐居闲情，且与巷名“王思”谐音，更名“网师园”。
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〔4〕李日华《六砚斋笔记》，上海有正书局石印本。
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〔5〕宋人将竹昵称为“丈夫”，言其志节也。
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〔6〕Michael Sullivan: The Arts of China. University of Colifornia Press, 1984.
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曲院风荷：中国艺术论十讲 [:1700034634]
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曲院风荷：中国艺术论十讲 第五讲 枯树
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老子说：“大巧若拙。”这是一条深刻的哲学道理。中国艺术打上了这理论的深深烙印。但在美学和艺术理论中，这一思想并不易理解，它的表现非常丰富。我这里从几个具体的问题入手，尝试探讨这一思想的脉络，帮助大家加深对这一问题的理解。
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一 散木
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北宋苏轼有一幅著名绘画作品《枯木怪石图》，这幅画的选材很奇怪，他不去画茂密的树木，却画枯萎衰朽的对象；不去画玲珑剔透的石头，却画又丑又硬的怪石。苏轼的绘画作品历史上就留下这一幅真迹，而且为世人所喜爱，可见这件又丑又怪的作品并不令人讨厌。他的学生兼好友黄山谷曾有《题子瞻枯木》诗：“折冲儒墨陈空堂，书入颜杨鸿雁行。胸中元自有秋壑，故作老木蟠风霜。”山谷认为，苏轼的画别有衷肠，别有世界。他的世界到底是什么呢？对此，苏轼自己有题诗道：“散木支离得天全，交柯蚴蟉欲相缠。不须更说能鸣雁，要以空中得尽年。”〔1〕
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苏轼 枯木怪石图
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欲明苏轼在其中所寓含的道理，还要从《庄子》谈起。《庄子·人间世》：
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匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大蔽数千牛，絜之百围，其高临山，十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也，以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹。是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。”
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《庄子·山木》云：
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庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死；先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。”
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一棵怪树、丑树、无用的老树，庄子称为“散木”，正因其“不材”、无用，所以能得全其天年。枯、怪、丑，虽然比不上郁郁葱葱，比不上撑天的栋梁之材，但却得天全，得道。所以庄子说做人，要处于材与不材之间。苏轼画出如此的怪木，表现的即是庄子这样的人生智慧，就是在丑中求美，在怪中求理，在荒诞中求平常的道理，在枯朽中追求生命的意义。一段枯木，昭示的是一种生命的意义。人应该如何活着，苏轼继承庄子的思想，认为守拙方能更好的存活，在空而无用中才能尽其天年。
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在这里，苏轼向我们陈说了一条重要的美学道理，用他的话说，就是“外枯而中膏，似淡而实浓”，“绚烂之极，归于平淡”。从枯树来看，它本身并不具有美的形式，没有美的造型，没有活泼的枝叶，没有参天的伟岸和高大，此所谓“外枯”。但苏轼乃至中国许多艺术家都坚信，它具有“中膏”——丰富的内在含蕴。它的内在是丰满的、充实的、活泼的，甚至是葱郁的、亲切的。为什么这样说呢？它通过自身的衰朽，隐含着活力；通过自己的枯萎，隐含着一种生机；通过自己的丑陋，隐含着无边的美貌；通过荒怪，隐含着一种亲切。它唤起了人们对生命活力的向往，它在生命的最低点，开始了一段新生命的里程。因为在中国哲学看来，稚拙才是巧妙，巧妙反成稚拙；平淡才是真实，繁华反而不可信任；生命的低点孕育着希望，而生命的极点，就是真正衰落的开始。