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明代画家董其昌最喜欢庄子的两句话：“虚室生白，吉祥止止。”他认为这两句话将他的意思都表达了。虚室形容人空灵的心灵，就像一个空空的大房子，“白”是光明，在虚空的心灵中光明朗照，清晰地映照世界。
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庄子这方面的思想非常丰富。如他的“心斋”说，所谓“心斋”，就是洗涤心灵，庄子认为，只有将心灵洗干净，才能获得观道的可能性。他认为悟道的过程，就是“坐忘”的过程。“坐忘”就是“吾丧我”。意念的、欲望的我丢失了，我浑然忘于万物之中，获得了自由。他的这一说法和老子所说的“涤除玄鉴”意思大体相当，都强调以虚空的心灵观道。
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在禅宗中，慧能的那首偈语大家都很熟悉，就是：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”意即为以空心自修。禅宗将这称为“无心法”。即存有“无念”之心，悟到了“无念”——没有念头，就是得道了。
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文学艺术家也提倡这样的“空”。白居易说：“自从苦学空门法，销尽平生种种心。”他将艺术体验的高妙之境概括为“空门法”。明杨慎说：“不法而皆法。”无心于万物成了中国美学强调的重要观点。明人谢榛说：“余谓万法总归一法，一法不如无法。水流自行，云生自起，更有何法可设？”这也就是石涛所说的：“无法之法，乃为至法。”
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审美体验需要特殊的心灵，功利的欲望的心灵只能带来审美的搁浅，所以要空心观物。
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但我们的心灵太容易被芜杂的内容充塞，就是不空，如传统的影响。重视艺术传统是中国艺术的重要价值取向，就像在政治领域中的托古改制、以复古为通变一样，艺术领域中的传统精神一直具有其难以抗拒的力量。在艺术领域似乎存在着类似荣格所说的“集体无意识”现象的存在，这是一种先在的艺术“程式”。荣格对集体无意识的解释是：“一个人出生后将要进入的那个世界的形式，作为一种心灵的幻象（virtual image），已经先天地就具备了。”而在艺术领域同样也是如此，在艺术创造中，一种先天的心灵虚象就占据了自己的意识世界。它往往会成为创造性的阻拦者，成为某种新的创造因素的执拗的否定人，它如同一个古板的老人，总是在你看不见的地方说不，使你本来可以“下笔如有神”，却最终演化为“下笔如有绳”。诗歌领域强调对前代作品的吟读，认为这是提高诗歌创作水平的必经之路，所谓熟读唐诗三百首，不会吟诗也会吟。书法界强调到前代的大师作品中寻找灵感。在绘画界，一种被称为“仿”的创作方式风靡画坛。中国的艺术家们以锐利的眼光看到了这个躲在阴暗角落里的守旧者。
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禅宗中有一首偈语说：“心迷法华转，心悟转法华。”“心迷法华转”，我是经典的解读者、诠释者，经典权威犹如梦魇一样纠缠着我的心，于是我失却了独立，我成了匍匐在经典之下的奴隶；“心悟转法华”，我是主宰，山山水水天地万物经典权威都是我的注解，身在大地中，心出宇宙外。沉溺于文化权威的阴影中，实际上就是知识上的追星族。
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再比如习惯观念的影响。这就是中国哲学所说的“成心”，有“成心”就会有成见，这些成见隐藏在人的心理深层，但却对人的行为产生至关重要的影响。成心可以演化成一种心理定势，它将直接影响人的心理活动的展开，甚至人心理活动的起点都会为之控制；它也可以表现为一种习惯，如对某种思想行为的不加思考的选择，使心灵具有先在的倾向性。“空心”就是让人们放弃这种习惯。
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〔1〕辐（fú）：古代木车轮中连接轴心到轮圈的直木条。毂（gǔ）：车轮中心有圆孔的圆木。共：同“拱”。埏（shān）埴：糅和黏土。牖（yǒu）：窗户。
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〔2〕冲：傅本作“盅”。俞樾认为“盅”应训为“虚”，与“盈”相对。
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〔3〕对于“谷”，历代释老者主要有两种观点，一是解“谷”为谷子，用谷子作为道的修饰，强调道的生长的特性。二是将“谷”解为山谷，如王弼说：“谷神，谷中央无者也。”意为“空”，与“道冲”等是一致的。本人倾向于后一种解释。玄牝：玄妙幽深的母性。此比喻道。
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〔4〕屧（xiè）：古代木板拖鞋，木屐。步屧，就是穿着木板鞋。
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〔5〕《禅与心理分析》，台湾志文出版社，1970年，孟祥森译本。此段引述根据英文本，对个别文字进行了调整。
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〔6〕《十力语要》，沈阳：辽宁教育出版社，1997年，26页。
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曲院风荷：中国艺术论十讲 第七讲 冷月
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在《红楼梦》第七十六回中，一次月夜，湘云和黛玉对诗，小说写道：
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（黛玉）因弯腰拾了一块小石片向那池中打去，只听打得水响，一个大圆圈将月影荡散复聚者几次。只听那黑影里嘎然一声，却飞起一个白鹤来，直往藕香榭去了。黛玉笑道：“原来是他，猛然想不到，反吓了一跳。”湘云笑道：“这个鹤有趣，倒助了我了。”因联道：窗灯焰已昏。寒塘渡鹤影，林黛玉听了，又叫好，又跺足，说：“了不得，这鹤真是助他的了！这一句更比‘秋湍’不同，叫我对什么才好？‘影’字只有一个‘魂’字可对，况且‘寒塘渡鹤’何等自然，何等现成，何等有景且又新鲜，我竟要搁笔了。”湘云笑道：“大家细想就有了，不然就放着明日再联也可。”黛玉只看天，不理他，半日，猛然笑道：“你不必说嘴，我也有了，你听听。”因对道：冷月葬花魂。湘云拍手赞道：“果然好极！非此不能对。好个‘葬花魂’！”
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“冷月葬花魂”，真是“果然好极”，这个意象在中国文化中很普遍。禅宗灯录中，有很多这样类似的意境。唐代宝积寺中有一位禅师说：“夫心月孤圆，光吞万象。”有一位禅师这样解释：“鹭倚雪巢犹可辨，光吞万象事难明。”冷月当空，无所依待，无所分别。
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清画家戴熙《赐砚斋题画偶录》中说：“宵分人静，风起云涌，长林萧萧，如作人语。聆之者，惟一丸凉月而已。荒寒幽杳之中，大有生趣在。”一丸凉月倒是一个绝妙的象征，凉月播下的清晖，砌成一幽冷宁静之世界，幽夜之逸光照人心扉，使人通体透凉、物欲尽涤，在宁静中归于宇宙之本体。
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这一丸冷月似乎在中国艺术中永远照耀。
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冷月的境界，悠远、精澄、神秘、幽深，我想以此为一意象原型来谈谈中国艺术和美学中的一种重要倾向，即推崇冷之美。这份“清幽”也摄住了追求“物哀”与“幽玄”的日本人心。
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一 雪国
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世界上很少有哪个民族不喜欢雪，大雪飘飞，白雪皑皑，人在这样的氛围中，容易忘记尘世的烦躁，产生一种超越的感觉；雪是干净的，而人们平时生活很容易沾染上污浊的东西，在雪中，我们似乎将心灵洗涤了一番；雪是冷寂的，给人凄凉的感受，使人有更深的内心体验，和这个充满戏剧般喧闹的世界形成鲜明的对比，在雪中，人们获得深深的心灵安宁。而在中国，雪常常被上升到一种哲学的思考。禅宗颇喜欢雪的意象。百丈怀海（720～814年）《广录》说：“只如今，心如虚空，学始有所成。西国高祖云：雪山喻大涅槃。此土初祖云：‘心心如木石。’”雪山这一比喻，强调皑皑白雪荡涤染污，又强调在冷寒境界中的涅槃超升。有位僧人问镇州万寿和尚：“如何是迦叶上行衣？”万寿说：“鹤飞千点雪，云锁万重山。”有僧问：“什么是摩诃般若？”青耸禅师道：“雪落茫茫。”
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