1700036419
1700036420
中国哲学有一种观点强调，向内求，求的是智慧，智慧是人生命深层的力量，是人的自在的本性，智慧不同于知识。中国人强调：“一灯能除千年暗，一智能消万年愚。”灵魂根性的力量是巨大的。从这一点看，追求的目的并非是知识。同时，如何求，也不是以知识去求，知识往往和人的真实生命的显现成反比例，理性是干扰人的真性的屏障。
1700036421
1700036422
用《维摩诘经》的说法来区分，其一可叫做“识识”，这是一般认识方式，是凭借知识的认识；另一可叫做“智识”〔1〕，这是智慧之知，是以智慧来观照。〔2〕禅宗临济宗的始祖希运说：“诸佛与一切众生惟是一心，更无别法，此心无始以来，不曾生，不曾灭……超过一切限量、名言、踪迹、对待，当体便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际，不可测度。惟此一心即是佛，佛与众生更无别异。”希运提出了两种不同的认识之“心”，一个是见闻觉知之心，一个是“本源清净心”。一般人以知识见闻觉知为心，而妙悟就是去除见闻觉知之心，而返归本源清净心。但值得注意的是，希运并不认为见闻觉知之心和本心了然无关，而只有彻底的排除才是正途。他认为，妙悟就是在见闻觉知之上的超越，即见闻，即妙慧，而不是闭目塞听，等待空寂本心的到来。
1700036423
1700036424
其实，《庄子》中对这两种认识方式就有比较细致的解说。《知北游》假托“知”为了“道”的问题云游四方，先问“无为谓”，“无为谓”没有回答，后来又去问狂屈，狂屈欲言又止，于是，这位自以为聪明、热衷于知识解答的“知”去请教“黄帝”，他俩有一番对话：
1700036425
1700036426
知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”
1700036427
1700036428
“黄帝”虽然没有达到“无为谓”那样的领悟层次，但他的评价却很精彩。黄帝以为，无为谓最高明，因为他“不知”，狂屈次之，虽然忘记了知，但没有彻底地放弃“知”的欲望。而他以为，自己和“知”是最次的，因为他们都是停留在“知”。这里表达的思想就是庄子反复道及的“不知者知，知者不知”的思想，反映了庄子两种不同认识层次的观点。庄子以为，不知和知都是认识的方法，知为小识（或称小知、多知），不知为大识（或称大知、一知）。《缮性》中说：“古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。”以知识去解说天下，到底是“小识”，而“危然”独立，无知无识，心中混茫，葆纯全之志，这就是大识。大识就有大得。因为不知为根本之知，所以相应地在表述上就应该采取沉默的方式，所谓“无谓有谓，有谓无谓”（《齐物论》），走的如同《维摩诘经》所强调的“圣默然”的道路。
1700036429
1700036430
在《德充符》中，庄子提出“一知之所知”。成玄英疏：“一知之所知，智也。所知，境也。能知之智照所知之境。”成疏颇有启发性。一知就是不知，是大全之知，是道之知，是所不知，无所不知。一知为能，所知即所，能所合一，不差分毫。一知即是大乘佛学所说的“智识”、“智慧观照”。或者如佛学所说的“不二”之知，它的根本特点就是无分别。分别是知识的、逻辑的，不分别是一种整全的认识。庄子说：“大知闲闲，小知间间。”（《齐物论》）“闲闲”并非如有的论者认为是形容认识之广，而是强调认识的非知识、无分别，庄子形容达到此一境界的心灵如同“天府”——智慧之奥府，它是不道之道、不言之言、不辩之辩，倾之不尽，注之不满，具有不竭的智慧源泉。
1700036431
1700036432
妙悟是反对知识的，而知识是逻辑的、理性的，语言文字是知识的载体。所以，中国文化有一种反对语言文字的思想。不立文字也因而成了中国艺术理论中重要的思想。语言文字作为人类最重要的媒介，是人们生活中不可忽缺的，但却遭到了许多哲学家艺术家的反对。
1700036433
1700036434
禅宗以“不立文字”为禅门铁的规范，达摩禅就排除了语言文字在禅中存在的可能性，传达摩传法给弟子，众弟子各显神通，道副说：“不立文字。”达摩说：“汝得吾皮。”尼总持说：“一见便不再见。”达摩说：“汝得吾肉。”道育说：“四大本空。”达摩说：“汝得吾骨。”这时慧可上前行了个礼，靠墙立，不言语，达摩说：“汝得吾髓。”于是传法给慧可。道副虽然说了不立文字，但毕竟形诸语言，比慧可稍隔一尘，因为正如怀让所说：“说似一物即不中。”佛是不可言说的。
1700036435
1700036436
禅门中人强调，说一声佛，都要漱漱口。传梁武帝请傅大士说法，傅大士上堂一上午一句话没说就离开，梁武帝大为不解，就问其弟子，其弟子回答说：“老师已经说完。”禅门中有这样的话：“不堵你口，你说什么，不塞你耳，你听什么。”这就像庄子所说的：“官知止而神欲行。”
1700036437
1700036438
药山的弟子要听老师说法，药山说：“我有一句话，待公牛生儿，我就说给你们听。”极言佛不可言说之特性。禅门反对口语，石霜说：“休去，歇去，直教唇上醭（霉）生去。”智俨更有一个生动的比喻，不可言说之秘，如一个人上树，口衔树枝，脚不踏枝，手不攀枝，这时树下忽然有个人问他：“如何是佛法大意？”他要是回答，口一开，就摔在地下。禅宗认为口语不可信，而书面文字更不可信，是“粗中之粗”，如果说口语与佛隔了一层，那么文字又增加了一层，是影子的影子。
1700036439
1700036440
对于不能说的就沉默。《维摩诘经》上载，文殊问不二法门，维摩诘默然无言，这就是著名的“维摩一默”。禅宗对此奉若神明。
1700036441
1700036442
庄子认为，一执语言，即是“有封”（有障碍），和真实的世界便有了判隔。禅宗说，一着语言，即是有差，有乖，便是累劫不悟，真性遁逸，所以圣默然，然而此默然在禅宗看来则是“如雷的沉默”——寂静之中有真性的惊雷跃出，沉默之中有滔滔雄辩。一执语言，即是有“念”，即是“拟思”，一拟思即乖，即受理性制约，为逻辑控制，人便成了在逻辑控制之下的奴隶。
1700036443
1700036444
禅宗中有个参竹篦子的妙悟法门。北宋首山和尚有一次拈竹篦示众云：“汝等诸人，若唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背；汝诸人且道：唤作甚么？”（《传灯录》卷十三）“触”，即是肯定；“背”，就是否定。既不能肯定，又不能否定，肯定和否定就是是非，落入是非，就是知识的，就不是悟，就是理性的判分，这样就会“触”、“背”，落入到知识逻辑的魔掌之中。在禅宗离却这是非，被说成是离“二边”。
1700036445
1700036446
《坛经》上说，人们爱“说”，一说就是“对”，有与无对，天与地对，日与月对，暗与明对，阴与阳对，水与火对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，长与短对，高与下对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，慈与害对，喜与嗔对，舍与悭（qiān）对，进与退对，生与灭对，常与无常对，法身与色身对，体与用对，性与相对，有情与无情对……而大道是无“对”的，一对即是两边，泯灭差异相，才能进入真如相。才能有所谓大智慧。
1700036447
1700036448
禅的慧剑，是在于第一义的绝对境。僧璨的《信心铭》中说：“多言多虑，转不相应；绝言绝虑，无处不通。”有的禅师说：“道个佛字，拖泥带水，道个禅字，满面惭惶。”禅的源底，究非语言可得表现；禅的真实相，不容有闲言语、闲妄想的余地。“风休花尚落，鸟啼山更幽。”这就是禅的语言，禅所显现的世界。《大乘起信论》说：“若离心念，则无一切境界之相；是故一切法，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异。”这也合于禅的思想。
1700036449
1700036450
因为在禅宗看来，一切文字记载的东西都是不真实的，禅宗不是反对文字，它没有和文字结下深仇，禅宗反对的是文字所裹挟的理性。比如，禅宗将佛门的经典也纳入其反对的范围之内，这是毫不奇怪的，因为一切经典都是二手的记载，佛经与佛经的注解不论是出自何等崇高的悟者之手，禅宗都不以它们为依赖。因禅的最终权威是在自心之内，禅宗有指月的比喻，一切经典都是指，而禅宗所要达到的是月，所以，应该得月忘指，舍筏登岸。
1700036451
1700036452
三 吾无隐尔
1700036453
1700036454
妙悟是一种自我揭示的深层心理活动。
1700036455
1700036456
宋代诗人黄庭坚有一次去拜见黄龙派的祖心（1025～1100年）禅师，祖心一时高兴，问了他一个问题：“只如仲尼道‘二三子以为隐乎尔无隐乎尔者’，太史居常，如何理论？”〔3〕黄庭坚正准备回答，祖心制止他：“不是，不是。”黄庭坚不解。两人接着到山间散步，当时正好木樨花开，清香四溢，祖心说：“你闻到木樨花香吗？”黄庭坚说：“我闻到了。”祖心说：“吾无隐乎尔。”黄庭坚当下大悟。
1700036457
1700036458
祖心的几句话极其隐晦，但也意味深长。这里，他谈的就是人的真性遮蔽的问题，真性的障碍并不是别人设置，就是自己所设置。因真性的遮蔽、智慧的蒙昧，使有意韵的世界遁去，于是，心中充满晦暗的图景。
1700036459
1700036460
而一悟之后，遮蔽消除，人们突然来到了一个充满意义的世界。灵悟后的境界和未悟前的灰暗心空形成鲜明的对比，这里一片澄明、一片光亮，如同木樨花开，清香四溢。你生命中本来就有这“香味”（觉性），你却将其遮蔽（“隐”）了，待你一悟后，这遮蔽的世界显露出来，便香味沁脾，光芒朗照，你便沐浴在一片香光之中。饶有兴味的是，祖心不让山谷“理论”，山谷没有说，祖心就说“不是，不是”。因为这生命的香光是不可“理论”的，它“不是”，也不是“不是”，是与不是，就是判断了，判断就是理性，此一“理论”则正是“隐”的根源。
1700036461
1700036462
清代画家戴醇士说：“吾隐吾无隐，空山花自开。”〔4〕这位艺术家以极简练的语言，概括出妙悟的重要特性之一。他的这一说法明显受到禅宗影响。艺术就是要创造“无隐”的世界。从“隐”到“无隐”，就是从“未现”到“自现”的境界，它是悟与不悟的分水岭。
1700036463
1700036464
禅宗中有灵云悟桃花的著名传说。沩山的弟子灵云志勤向沩山师（771～853年）问道，苦苦寻求，难得彻悟，一次他从沩山处出，突然看到外面桃花绽放，鲜艳灼目，猛然开悟，并作有一诗偈以记：“三十年来寻剑客，几逢花发几抽枝。自从一见桃花后，直至如今更不疑。”开悟之前，桃花依旧，因凡尘历历，难窥真机。一悟之后，桃花一时敞亮起来，真性显露而出。而当下出现的桃花可以说是开悟的刺激物，使他突然悟出“花开花落正循着永恒的规律变化，才体会到禅理如如不动，只在内心与之契合而已”〔5〕。
1700036465
1700036466
这就像苏轼的一首诗所说的：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨未消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。”其实，桃花就是他日日所见的桃花，但其日日见，却也等于没见，因为我的真性不存，桃花的真性也隐去。我和桃花都被遮蔽了，妙悟荡去了遮蔽，揭示了桃花的真实。
1700036467
1700036468
而香严击竹的例子表现出与此相似的悟境。香严（？～898年）和灵云都是沩仰宗初祖沩山灵祐的弟子。据《五灯会元》卷九记载：“一日，（香严）芟除草木，偶抛瓦砾，击竹作声，忽然省悟。遽归沐浴焚香，遥礼沩山。赞曰：‘和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？’乃有颂曰：‘一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。’沩山闻得，谓仰山曰：‘此子彻也。’”〔6〕桃华盛开，灵云疑情尽净；击竹作响，香严顿忘所知。佛眼禅师（1067～1120年）谈到此时说的一段话颇精审：“十二时中，须有个契合处始得，你岂不见？灵云一见桃花，便契合此事。香严击竹，便乃息心。古人道：若不契合此事，则山河大地瞒你也，灯笼露柱欺你也。”桃花有悟，竹声送波，日日桃花，处处竹韵，人若迷而不觉，则“山河大地瞒你也，灯笼露柱欺你也”，你和外物中间如有烟雾笼罩，“瞒”你也；你和外物如有仇恨，“欺”你也。悟在刹那间，悟即合，合即境生，自从一悟桃花后，直至如今更不疑。
[
上一页 ]
[ :1.700036419e+09 ]
[
下一页 ]