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因为在禅宗看来，一切文字记载的东西都是不真实的，禅宗不是反对文字，它没有和文字结下深仇，禅宗反对的是文字所裹挟的理性。比如，禅宗将佛门的经典也纳入其反对的范围之内，这是毫不奇怪的，因为一切经典都是二手的记载，佛经与佛经的注解不论是出自何等崇高的悟者之手，禅宗都不以它们为依赖。因禅的最终权威是在自心之内，禅宗有指月的比喻，一切经典都是指，而禅宗所要达到的是月，所以，应该得月忘指，舍筏登岸。
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三 吾无隐尔
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妙悟是一种自我揭示的深层心理活动。
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宋代诗人黄庭坚有一次去拜见黄龙派的祖心（1025～1100年）禅师，祖心一时高兴，问了他一个问题：“只如仲尼道‘二三子以为隐乎尔无隐乎尔者’，太史居常，如何理论？”〔3〕黄庭坚正准备回答，祖心制止他：“不是，不是。”黄庭坚不解。两人接着到山间散步，当时正好木樨花开，清香四溢，祖心说：“你闻到木樨花香吗？”黄庭坚说：“我闻到了。”祖心说：“吾无隐乎尔。”黄庭坚当下大悟。
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祖心的几句话极其隐晦，但也意味深长。这里，他谈的就是人的真性遮蔽的问题，真性的障碍并不是别人设置，就是自己所设置。因真性的遮蔽、智慧的蒙昧，使有意韵的世界遁去，于是，心中充满晦暗的图景。
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而一悟之后，遮蔽消除，人们突然来到了一个充满意义的世界。灵悟后的境界和未悟前的灰暗心空形成鲜明的对比，这里一片澄明、一片光亮，如同木樨花开，清香四溢。你生命中本来就有这“香味”（觉性），你却将其遮蔽（“隐”）了，待你一悟后，这遮蔽的世界显露出来，便香味沁脾，光芒朗照，你便沐浴在一片香光之中。饶有兴味的是，祖心不让山谷“理论”，山谷没有说，祖心就说“不是，不是”。因为这生命的香光是不可“理论”的，它“不是”，也不是“不是”，是与不是，就是判断了，判断就是理性，此一“理论”则正是“隐”的根源。
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清代画家戴醇士说：“吾隐吾无隐，空山花自开。”〔4〕这位艺术家以极简练的语言，概括出妙悟的重要特性之一。他的这一说法明显受到禅宗影响。艺术就是要创造“无隐”的世界。从“隐”到“无隐”，就是从“未现”到“自现”的境界，它是悟与不悟的分水岭。
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禅宗中有灵云悟桃花的著名传说。沩山的弟子灵云志勤向沩山师（771～853年）问道，苦苦寻求，难得彻悟，一次他从沩山处出，突然看到外面桃花绽放，鲜艳灼目，猛然开悟，并作有一诗偈以记：“三十年来寻剑客，几逢花发几抽枝。自从一见桃花后，直至如今更不疑。”开悟之前，桃花依旧，因凡尘历历，难窥真机。一悟之后，桃花一时敞亮起来，真性显露而出。而当下出现的桃花可以说是开悟的刺激物，使他突然悟出“花开花落正循着永恒的规律变化，才体会到禅理如如不动，只在内心与之契合而已”〔5〕。
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这就像苏轼的一首诗所说的：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨未消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。”其实，桃花就是他日日所见的桃花，但其日日见，却也等于没见，因为我的真性不存，桃花的真性也隐去。我和桃花都被遮蔽了，妙悟荡去了遮蔽，揭示了桃花的真实。
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而香严击竹的例子表现出与此相似的悟境。香严（？～898年）和灵云都是沩仰宗初祖沩山灵祐的弟子。据《五灯会元》卷九记载：“一日，（香严）芟除草木，偶抛瓦砾，击竹作声，忽然省悟。遽归沐浴焚香，遥礼沩山。赞曰：‘和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？’乃有颂曰：‘一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。’沩山闻得，谓仰山曰：‘此子彻也。’”〔6〕桃华盛开，灵云疑情尽净；击竹作响，香严顿忘所知。佛眼禅师（1067～1120年）谈到此时说的一段话颇精审：“十二时中，须有个契合处始得，你岂不见？灵云一见桃花，便契合此事。香严击竹，便乃息心。古人道：若不契合此事，则山河大地瞒你也，灯笼露柱欺你也。”桃花有悟，竹声送波，日日桃花，处处竹韵，人若迷而不觉，则“山河大地瞒你也，灯笼露柱欺你也”，你和外物中间如有烟雾笼罩，“瞒”你也；你和外物如有仇恨，“欺”你也。悟在刹那间，悟即合，合即境生，自从一悟桃花后，直至如今更不疑。
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清画家沈灏（1586～？年）《画麈》说：“了事汉，意到笔随，清墨扫纸，便是拈花击竹。”这里所说的艺术家要做“了事汉”，就是妙悟人，没有妙悟，就不能有真正的艺术创造。所谓拈花击竹都是佛学中的故事，拈花取自于所谓佛祖拈花，迦叶微笑的传说；击竹就来自于香严击竹的故事。所强调的就是妙悟。在拈花微笑中恍然大悟，似香严击竹般瞥然有省，因其胸中了了，一了百了，一悟即是透彻，直入如来地，即可意到笔随，在在都是妙韵。
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石涛说：“处处通情，处处醒透，处处脱尘而生活。”艺术家就是通过直觉的观照，以生命的灵性，在大地上创造意义的人。这就是突然见悟出了生命真性，使得艺术创造力得以迸发出来。
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心中的隐，就是不“了事”，不是别人“隐”了你的心，而是你自己“隐”了自己，心灵的“无明”、“尘染”是由自己所造成的，拯救心灵的惟一途径还是自己。禅宗实际上坚定你自己的信心，自己生命的信心，不要将自己判别世界的权利交给别人，交给权威不可靠，交给他人也不可靠。
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祖心禅师说：“吾无隐乎尔。”那么是谁“隐”了你，其实，就是你自己。这一点，禅门有很多人谈到过。“隐”不是他“隐”，他人“未隐乎尔”，而是自隐，自己遮蔽了本来生命的真性。自己何以“隐”？则在于自己的念头，因这念头，你便有了对象和主体，有了我和物的区分，有了观者和被观者，于是摆脱不了执着于“见”（jiàn）的宿命。不悟时，照样有空山花开，然而，此空山花开是被我观照的世界，是被我意念指使的对象，世界被我“扭曲”了。而一悟之后，空山花自开，则是世界的自在呈现。
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禅宗为什么说是自己弄脏自己的心灵呢？禅宗认为，一切众生，本有佛性，其灵明就是一个具足的世界，它本自清净，但是被烦恼覆盖，被欲望缠绕，使性遁迹难见，这个性，就是佛性、真性，也是自性，它是人的本然之性。禅宗强调在了悟之后，这个自性就会自然显现，自在圆满，丝毫不隐藏，朗照一切。如禅宗的古德所说的“青山自青山，白云自白云”，“云在青天水在瓶”。云自飘，水自流，花自绰约，柳自窈窕，一切都自在优游，人能成佛见性，就会如如不迁，没有表达的欲望，没有理性的桎梏，没有大人主义的控制欲望，只有一任自性，随世界而优游，与青山白云相往还，像云那样展现，像风那样缱绻。如水流花开，天机自发。这就是自由的境界，所谓自由，就是自己获得了自己的主宰地位，将生命的权利真正交给自身，而不是仰他人之鼻息，做他人之文章。在佛学中，自由是“能主宰自己”。能主宰自己，就是认识因自己而起，而不是因他人的思想、意志而起。
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沈周 庐山高图
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在佛学中，将这样的自我圆成之境，说成是“如如”，实相非相，即是一相，即如如相。又作如如、真如、如实。即一切万物真实不变的本性。一切法虽有其各各不同之属性，如地有坚性，水有湿性等，但是这各别的属性并不是为其实有，而一一都以空为实体，所以称实性为如；又如为诸法之本性，故称法性；而法性为真实究竟之至极边际，故又称实际。由此可知，如、法性、实际三者，都是诸法实相的不同表达。
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达个“如”，就是自我存在之理由，是自己本然的特点，它没有缺少，所以说是圆，不是他成，所以说是自性。法性有一重要特点，就是自体任持，万相根源于一法之性，必有任持，不舍自性，山林任持山林之自性，方为山林，红叶任持红叶之自性，方为红叶，万法不逾自性，一逾自性，即同他流，红黄间出，自性即失。熊十力先生说：“凡言法者，即明其本身是能自持，而不舍失其自性也。”〔7〕自性在禅宗中被当作自己的权力，他是人生活在这个世界中的基本规定性。自在行现的理论其实是以其为基础的。佛学强调：“人人分上，丰富完备。”“人人具足，个个圆成。”只这个圆成，原不待于外物，惟是充足乎己；更不受任何拘束，圆满具足，自由自在。
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禅宗强调自己是自己的主宰，有许多很有趣的发明，如《碧岩录》第一则：“梁武帝问达摩大师：‘如何是圣谛第一义？’摩云：‘廓然无圣！’帝曰：‘对朕者谁？’摩云：‘不识。’帝不契，达摩遂渡江至魏。”
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“廓然”，虚空辽阔，广大无边。这形容心性辽阔虚明。“无圣”，在禅宗没有经典，没有圣人，没有圣凡之区别，每个人都有自己的权利，每个人都是自己的圣人。不存在一个外在的圣人，不需要一个外在的权威。自己就是自己的权威。这是非常重要的思想。禅宗要斩断这重重的葛藤，直下见性。根尘脱落时，回光一瞥，猛著精彩，即见本来！所谓自在无“隐”。
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唐代以来，中国艺术实际上将这无“隐”的世界作为最高的艺术境界。这种无“隐”而自在兴现的境界，在中国艺术中有很高的位置。明代画家沈周对此有很深的体验。他在一组题画诗中写道：
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青山间碧溪，人静秋亦静。虚亭藏白云，野鹤读幽径。
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山木半落叶，西风方满林。无人到此地，野意自萧瑟。
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石丈有芳姿，此君无俗气。其中佳趣多，容我自来去。