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同样的定义问题在嘉宾主持杰夫·普罗布斯特（Jeff Probst，《幸存者》节目的主持人）介绍橄榄球裁判时再度出现。杰夫说他“七年前在橄榄球场上死而复生”；古普塔加了一句，说他“死了2分40秒”。他们问我这怎么解释，我说：“他没有死！古普塔在节目一开始就说了，我们没法说清某人是几点几分几秒死的。死亡不是这样的。死亡过程得花上两分钟、三分钟、五分钟、十分钟才能完成。裁判其实没死，只是处于濒死状态而已。”实际上，裁判在倒下后不久，就由一台自动体外去纤颤器（defibrillator）恢复了心跳。这里没什么奇迹，不值得解释。
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此次讨论充斥着含糊的措词，而乔普拉在含糊其辞方面无出其右，他是这么解释濒死体验的：“有些传统观念认为，‘体内的我’是为社会所诱发的集体幻觉。不是我存在于身体里面，而是身体存在于我里面；不是我存在于世界里面，而是世界存在于我里面。”说到死亡，他又说：“诞生和死亡是生命连续体中的时空事件。因此生命的反面不是死亡。死亡的反面是诞生，诞生的反面是死亡。生命则是诞生和死亡的连续体，就这么连绵不断地存在着。”我问他，既然詹姆斯·赖宁格尔小朋友的身体正在被二战飞行员占据着，那他自己的灵魂哪儿去了？乔普拉再度报以乔普拉式金句：“试想面朝大海的情景，今天你看见许多波浪，明天看见的波浪就少一些……所谓‘个人’，实际是普遍意识的一种行为模式。”他指着主持人继续说道：“‘杰夫’其实并不存在，我们称为‘杰夫’的，其实是持续变化的意识，这种意识又以特定人格、特定心灵、特定自我、特定躯体的形式出现。要知道，青少年时的杰夫不是今天的杰夫，婴儿期的杰夫也不是今天的杰夫，那么哪个才是真正的杰夫呢？”听了这话，杰夫和我面面相觑。
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有人问古普塔，作为医生会如何应付死而复生这种医学奇迹？他接着就犯起了诉诸无知（argument from ignorance）的错：“这个问题我研究了很久，起初觉得可以完全从生理学角度解释，但我后来看到了，验证了，最后也相信了，这时候我觉得有些事是没法解释的。就在那一刻——濒临死亡的那一刻——确实发生了已有科学知识解释不了的事情。”
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解释不了又怎样呢？不能用自然的方式解释清楚，并不代表要用超自然的方式解释。这只说明我们并非无所不知。正是这种不确定性扎根于科学的核心，正是因为有它，才让科学事业如此富于挑战。（翻译 红猪）
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外星人长得像人吗：怀疑论对科学的揭秘 [:1700218473]
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外星人长得像人吗：怀疑论对科学的揭秘
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幻觉的证据
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神经科学家到底上没上天堂？
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艾本·亚历山大（Eben Alexander）在畅销书《天堂的证据：神经外科医生造访身后世界》（Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife）中回忆了自己因脑膜炎造成昏迷，引发濒死体验的故事。亚历山大笔下的天堂里有位“颧骨高耸、眼睛湛蓝的美丽女郎”，爱他而不求回报。我第一次读到这段时心想：“好吧老兄，我也这么幻想过。”直到后来，我去参加拉里·金（Larry King，美国著名电视主持人）在Hulu网上新开的直播聊天节目时，见到了亚历山大本人，我才意识到他是真的相信自己去过天堂。那么他真去过？
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不太可能。首先，亚历山大声称自己当时“大脑皮层完全关闭”，他在“濒死体验发生的时候，皮层不是发生了故障，而是彻底停下了”。我在节目休息室里问他，既然他的大脑在当时已经丧失功能，而记忆又是神经活动的产物，他后来又是怎么记住那些体验的呢？他说他相信精神可以脱离大脑存在。我追问他怎么存在、在哪里存在？他回答说，这个目前还不清楚。的确，精神和意识尚不能完全用自然力来解释，但这并不是超自然力的证据。无论如何，把濒死体验称为“濒死”是有原因的——体验到它的人并没有真的死掉。
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其次，我们现在已经知道了好几个能够制造这类幻觉的因素，优秀的神经病学家奥利弗·萨克斯（Oliver Sacks）在其2012年的著作《幻觉》（Hallucinations）中曾对它们做了精彩的解说。比如，他在书中介绍了瑞士神经科学家奥拉夫·布兰克（Olaf Blanke）的一项研究：布兰克和同事用电流刺激一位病人的左侧颞顶连接区域，使她产生了“影子人”的幻觉。萨克斯写道：“女病人躺在床上，对这个脑区的温和刺激令她产生了身后有人的印象；增强刺激，她断定那个‘人’年龄不大，但性别不清。”萨克斯则回忆了他对80名脑炎后帕金森病重症病人的治疗［参见1990年的影片《苏醒》（Awakenings），其中罗宾·威廉姆斯扮演的角色就是根据萨克斯创作的］。他写道：“我发现有大约三分之一的病人在使用左旋多巴之前都经历了几年的视幻觉，主要都是良性的、社交有关的幻觉。”他由此推测：“这或许和他们与世隔绝、无力社交的处境有关，和他们对于世界的渴望有关——他们力图创造一个虚拟现实；他们被剥夺了真实世界，于是虚构出一个幻觉的世界作为补偿。”
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偏头痛也会导致幻觉，萨克斯本人就长期患有此病，并有切身体会，他在病发时“看见一道闪光，明亮炫目”，“它伸展为一道巨大的弧光，贯彻天地，边缘处锋利闪烁，曲折蜿蜒，呈明亮的蓝色和橙色”。萨克斯的这段经历可以和亚历山大的天堂之旅作个对比，后者“来到了一片云的国度，云朵硕大、蓬松、粉红色和白色相间，漂浮在深蓝得近乎黑色的天空里，分外鲜明。比浮云更高——高出无限多的地方——有一群透明、闪亮的生物飞过天穹，在身后留下白色的、蒸气般的漫长踪迹”。
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去年十二月，萨克斯在《大西洋月刊》（The Atlantic）上撰文，说幻觉之所以那样真实，是因为“它们动用了真正的知觉所动用的脑区。幻觉到声音时，听觉通路激活；幻觉到一张面孔时，平时在环境中感知、识别面部的梭状回面孔区就被激活”。萨克斯因此推断：“就亚历山大医生的例子而言，最可信的假说是他的濒死体验并非在昏迷期间产生，而是在他从昏迷中醒转，皮层即将恢复全部功能的时候产生的。奇怪的是，他没有接受这个显而易见的自然解释，反倒对超自然的解释坚信不疑。”
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人之所以会接受超自然的解释，是因为人心厌恶解释的真空。由于我们对心灵和意识还没有一个纯粹自然的解释，于是就有人用超自然的解释填补空缺。那么亚历山大的体验该怎么解释呢？是只有他真的上了一次天堂，而别人的幻觉不过是神经活动的产物？还是此类体验都是由脑制造，只是在体验者看来分外真实的？要我说，这个例子只证明了幻觉存在，而非上帝存在。（翻译 红猪）
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攀上不朽峰
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认识到自身必死，或许是文明的重要动力。
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想象一下你已死去。你会看到怎样一幅景象？家人和朋友在葬礼上围着你的棺木？彻底的黑暗和虚无？如果想到了这些，你就仍然是个有意识的观测者。在现实中，你不可能想象死亡后的情景，正如你无法想象出生前的情景一样。死亡是认知不存在，但我们知道它是真实的，因为在我们之前的1,000亿人都死了。克里斯托弗·希钦斯（Christopher Hitchens）在去世前发表了一次演说，我去听了。他对听众说：“我就要死了，你们也都是。”现实就是这么残酷。
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英国哲学家、《金融时报》评论家斯蒂芬·凯夫（Stephen Cave）在其新作《不朽：对永生的追求及其对文明的推动》（Immortality: The Quest to Live Forever and How It Drives Civilization）中，把这个称为“必朽悖论”（Mortality Paradox）。他写道，“死亡对于人类来说，既无法避免，又不可思议”，死亡是我们随处可见的现象，但“它代表意识的终结，而我们的意识无法模拟没有意识时的情景”。
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人类想要解开这个悖论，于是创造了四种不朽叙事（immortality narratives）——一、长生：“像所有生命系统一样，我们竭力避免死亡。而幻想肉体永生不死，就是不朽叙事中最基本的一种。”二、复活：“认为虽然肉体必定死亡，但我们可以带着旧的身体重新站起。”三、灵魂：“幻想作为某种精神性的实体继续存活。”四、遗产：“将自身延续至未来的间接方法，你可以留下荣誉、名声、历史影响，或者子嗣。”
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这四种叙事都不能让人真正永生；科学在短期内也不可能通过改造身体，使寿命超过120岁。另外，无论宗教的还是科学的复活方法，都绕不开“转换难题”（transformation problem，即如何才能按照你生前的方式重构你的身体，同时还确保它不会再次得病死去）和“复制难题”（duplication problem，即复本和双胞胎有何不同）。凯夫指出：“就算在你临终之前，有个‘数字上帝’（digiGod）为你做了个完美的复本，那也不过是个复本，那将是一个彻彻底底的新人，只是恰好拥有和你一样的记忆和信念罢了。”此外，灵魂假设也已经被神经科学彻底推翻。神经科学证明，精神（即能够代表“你”的意识、记忆和人格模式）无法脱离人脑而存在。当人脑因为外伤、中风、智力衰退或老年痴呆而死亡时，精神也会随之消逝。没有脑就没有精神，没有身体就没有灵魂。