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·竹林七贤与荣启期 砖印模画 荣启期为春秋时人,孔子游泰山见荣鹿装带索,鼓琴而歌,为古代高士。此处与竹林七贤并列。
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这个故事与大家所熟悉的“庖丁解牛”的故事,合起来,实即庄子以艺术喻人生修为的全部。庖丁解牛,“手之所触,肩之所倚,足之所履,膝之所踦,砉然、向然,奏刀然,莫不中音,合于桑林之舞,乃中经首之会”。一个宰牛的人,修为到家,一投足、一举手,就像高雅的舞、乐一样,若合符节,技术到家,出神入化,“官知止而神欲行”,掌握了牛的生死的诀窍,轻轻动刀,牛身就“如土委地”了。同样的,修养的最高处就是体察到物之天性与天理。而这种天性、天理的体察,与艺术性的觉悟是互通的。
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艺术必始于技巧。不能掌握技巧者,无法谈高深之艺术。自技巧中体会艺术之精神,乃畅然忘我的感受。反过来说,无忘我之修为,亦不可能上达绝巧。然而纯自技巧中找艺术精神是不够的,要静心养性,要“入山林,观天性”,要有更高的哲学上的体悟。这样思想与技巧相配合,就是艺术创造的最高境界。因此庄子思想的修为,好像是无为的,实则为大有为的准备而已。
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道家的思想本身的艺术性,与园林艺术有什么关联呢?这又是值得进一步讨论的。
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在基本上,庄子的基本思想是以自然为师的,他的思辨,常是以大自然的事物为基础的。他想到人以无用、拙笨而能长寿,乃以自然中所见的,无用的大树而得到启发的。他想到主观与客观的交融时,乃是以自然中所见之鱼儿悠游之乐而得到启发的。因此心情消极的知识分子,对于国事不再有进取的意念了,虽然仍然可以“隐于市”,而他们的选择,在可能的范围内,是以“入山林”为优先的。
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这并不表示庄子是赞成退隐到山林之中的。在“刻意”篇中,他历数一些“刻意尚行,离世异俗,高论怨诽”的行为,其中有一类就是“就薮泽,处闲旷,钓鱼闲处,无为而已矣”的江海之士。他认为这样的人是“闲暇者”,并不足取。只有“淡然无极”的人才能“众美从之”。所以避世的人,是伪借庄子之名,实在并非真正的庄子的信徒,落实到真实人生上,以我看来,真正的庄子的信徒,是田园派的思想家。
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田园与山林都处乎世尘之外,在世间上是没有分别的。但宁静、澹泊的人,当不得不弃世而去的时候,他的选择,不过是亲自下田耕作,以求自奉。这时候,人生的修为就在于纯、素的追求上。这样的生活并没有真正的闲暇,而是以纯朴、率真的生活方式为闲暇,一个知识分子在这样的环境中,其性灵的超升,基于对尘世的遗忘,到达忘我之境,乃能与大自然环境融为一体。在这种情形下,山林只是大自然的一部分而已,并不是他们要避世的自我放逐的环境。大自然的景色可以陶冶心性的观念,是在田园思想家的生活中体验出来,经由文学传播开的,并不是庄子的原意,但却在庄子追求纯、素的人生观,自大自然中观照人生的思想路线之上。
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田园生活又自何时开始为知识分子所歌颂呢?
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我国隐士之传统,胼手胝足,维持一最基本生活,以磨炼其高尚志节者,虽可上溯至周代以前,但真正有史籍记载者,要自汉朝开始。后汉为隐士开始大受赞扬推崇的时代,但当时的隐者,欣赏田园之美者,只能说退离朝廷,回家享受田园之供奉,过无官一身轻的贵族生活而已。在这种情形下,田园之乐是比较容易体会的。《后汉书·逸民列传》所载大部分隐士,都过着艰苦的生活,修养志节,并不及于田园之乐。后汉末期的仲长统也许是一个典型的田园生活的享受者。他说:
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·采菊东篱下 明 文伯仁 一种淡雅之环境观,为后代之诠释。道家思想与园林因而在绘画上结合。
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使居有良田广宅,背山临流,沟池环匝,竹木周布,场圃筑前,果园树后。舟车足以代步涉之艰,使令足以息四体之役。……蹰躇畦苑,游戏平林,濯清水,追凉风,钓游鲤,弋高鸿。讽于舞雩之下,咏归高堂之上。
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这样的享受,看上去是十足的乡绅、地主,若是后代之人,我们不会想到他们与老、庄思想有何关联。但在后汉,这样的想法已是标准的老、庄出世之想了。他接着说:
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安神闺房,思老氏之玄虚;呼吸精和,求至人之仿佛……消摇一世之上,睥睨天地之间。
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上一句是老子的玄虚,后一句就有庄子的气度了。他要过田园的生活,并不是不能仕进,而是因为感到“名不常存,人生易灭,优游偃仰,可以自娱”,才决定“卜居清旷,以乐其志”的。他为什么感到“名不常存”?只是因体悟老庄思想而被感动吗?非也。在他的著作《理乱篇》中清楚地表明了,眼见乱世之君主,昏庸荒淫,贤愚不分,天下之事实无可为,乃因而兴避世之想的。
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后汉、两晋之隐士,史上记载者甚众,但大多记其超逸之行为,苦修之精神,未及其对田园、山林之观感。但在生活中享受清风、明月,想为当然。至晋后,史书对阮籍之介绍是:“容貌瑰杰,志气宏放,傲然自得,任性不羁,而喜怒不形于色。或闭户读书,累月不出;或登临山水,终日忘归。博览群书,尤好庄老。嗜酒能啸,善弹琴。当其得意,忽忘形骸。时人多谓之痴。……”阮籍这种博学多才、超然物外,又装疯卖癫的形象,乃为后世隐士的典型之一。而他“登临山林,终日忘归”;可以推断,作为崇信老庄的知识分子,当时的隐士对于不需花费的自然景观,应该是随意取用的。
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如果说仲长统式的田园生活是贵族的,那么陶渊明的田园生活就是素朴的了。陶渊明是我国第一位,也是最伟大的田园诗人。他不但在诗文上为一代宗师,其生活之风范亦为后世所景仰,视为最高的标准,他是田园生活的传播者。由于他的诗文,田园始成为中国读书人的圣地,而在田园生活中自得其乐,那种“悠然见南山”的仙境,才把质朴的自然风景提升到哲学的层次。庄子的思想,透过陶渊明的灵犀,才真正通到自然的景观。自此而后,自然的生命就是修为者不可或缺的精神食粮了。他的《归去来辞》可说是田园之乐最具体的说明:
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归去来兮,田园将芜,胡不归?……舟遥遥以轻飏,风飘飘而吹衣。……乃瞻衡宇,载欣载奔。童仆来迎,稚子候门。三径就荒,松菊犹存。携幼入室,有酒盈樽。引壶觞以自酌,眄庭柯以怡颜;倚南窗以寄傲,审容膝之易安。园日涉以成趣,门虽设而常关;策扶老以流憩,时矫首而遐观。云无心而出岫,鸟倦飞而知还;景翳翳以将入,抚孤松而盘桓。
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在陶渊明的眼中,田园中的自然景物无不生动,为他带来生命之感受。院子里的一株树,足以使他怡颜,园子里的散步道亦有其诗意。抬头看看云天,倦鸟知返,太阳就要下山了,还抚着孤松而舍不得回家。通过文学的高超表达力,大自然的美形象化了,奠定了山水画的精神基础。“木欣欣以向荣,泉涓涓而始流,善万物之得时,感吾生之行休。”生命实在太动人了,我乃忘形于大自然之中。“登东皋以舒啸,临清流而赋诗。”庄子的哲学乃通过文学,深植于生活之中了。
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如果用今天的观念来说明陶诗对中国园林思想的影响,可以说陶渊明把生活环境与个人修养的关系正式突现出来了。在他之前,中国的读书人逃入山林以避朝堂,就有点像文雅的盗贼,要找躲避之所而已。陶渊明承续着庄子对自然锐敏的体察力,把田园、山林美化了,神圣化了,成为读书人主动追求的目标。是后读书人建造园林,无不遵循这一思想方向。
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因此竹篱茅舍的田园景色就可以与宫廷中的台阁园林分庭抗礼了。由庄子的影响而逐渐为读书人所乐道的田园景色,甚至影响了南迁后晋室的华林园,使宫廷的园林少一分奢华的气势,多一分闲适的情趣。这一段时期也许是中国园林史上的第一次大融合,士大夫之经营园林者,就要兼顾两者的特色了。有时候所谓隐逸之士,也注意到园林景观的经营。《世说新语》中有一条说:
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康僧渊在豫章,去郭数十里,立精舍。旁连岭,带长川。芳林夹于轩庭,清流激于堂宇,乃闲居研讲,希心理味。
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康僧渊不但在大的环境方面,选择了依山傍水之处,而且在堂宇、轩庭之间,穿插了芳林、清流。这已经显现出居住环境的经营结合自然景观的努力了。这段文字是我所知的,中国读书人最早有意识地经营园林的故事之一。要过怡然自得的生活,居处之优美是必要的条件。
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