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·竹林七贤与荣启期 砖印模画 荣启期为春秋时人，孔子游泰山见荣鹿装带索，鼓琴而歌，为古代高士。此处与竹林七贤并列。
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这个故事与大家所熟悉的“庖丁解牛”的故事，合起来，实即庄子以艺术喻人生修为的全部。庖丁解牛，“手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然、向然，奏刀然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会”。一个宰牛的人，修为到家，一投足、一举手，就像高雅的舞、乐一样，若合符节，技术到家，出神入化，“官知止而神欲行”，掌握了牛的生死的诀窍，轻轻动刀，牛身就“如土委地”了。同样的，修养的最高处就是体察到物之天性与天理。而这种天性、天理的体察，与艺术性的觉悟是互通的。
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艺术必始于技巧。不能掌握技巧者，无法谈高深之艺术。自技巧中体会艺术之精神，乃畅然忘我的感受。反过来说，无忘我之修为，亦不可能上达绝巧。然而纯自技巧中找艺术精神是不够的，要静心养性，要“入山林，观天性”，要有更高的哲学上的体悟。这样思想与技巧相配合，就是艺术创造的最高境界。因此庄子思想的修为，好像是无为的，实则为大有为的准备而已。
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道家的思想本身的艺术性，与园林艺术有什么关联呢？这又是值得进一步讨论的。
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在基本上，庄子的基本思想是以自然为师的，他的思辨，常是以大自然的事物为基础的。他想到人以无用、拙笨而能长寿，乃以自然中所见的，无用的大树而得到启发的。他想到主观与客观的交融时，乃是以自然中所见之鱼儿悠游之乐而得到启发的。因此心情消极的知识分子，对于国事不再有进取的意念了，虽然仍然可以“隐于市”，而他们的选择，在可能的范围内，是以“入山林”为优先的。
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这并不表示庄子是赞成退隐到山林之中的。在“刻意”篇中，他历数一些“刻意尚行，离世异俗，高论怨诽”的行为，其中有一类就是“就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣”的江海之士。他认为这样的人是“闲暇者”，并不足取。只有“淡然无极”的人才能“众美从之”。所以避世的人，是伪借庄子之名，实在并非真正的庄子的信徒，落实到真实人生上，以我看来，真正的庄子的信徒，是田园派的思想家。
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田园与山林都处乎世尘之外，在世间上是没有分别的。但宁静、澹泊的人，当不得不弃世而去的时候，他的选择，不过是亲自下田耕作，以求自奉。这时候，人生的修为就在于纯、素的追求上。这样的生活并没有真正的闲暇，而是以纯朴、率真的生活方式为闲暇，一个知识分子在这样的环境中，其性灵的超升，基于对尘世的遗忘，到达忘我之境，乃能与大自然环境融为一体。在这种情形下，山林只是大自然的一部分而已，并不是他们要避世的自我放逐的环境。大自然的景色可以陶冶心性的观念，是在田园思想家的生活中体验出来，经由文学传播开的，并不是庄子的原意，但却在庄子追求纯、素的人生观，自大自然中观照人生的思想路线之上。
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田园生活又自何时开始为知识分子所歌颂呢？
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我国隐士之传统，胼手胝足，维持一最基本生活，以磨炼其高尚志节者，虽可上溯至周代以前，但真正有史籍记载者，要自汉朝开始。后汉为隐士开始大受赞扬推崇的时代，但当时的隐者，欣赏田园之美者，只能说退离朝廷，回家享受田园之供奉，过无官一身轻的贵族生活而已。在这种情形下，田园之乐是比较容易体会的。《后汉书·逸民列传》所载大部分隐士，都过着艰苦的生活，修养志节，并不及于田园之乐。后汉末期的仲长统也许是一个典型的田园生活的享受者。他说：
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·采菊东篱下 明 文伯仁 一种淡雅之环境观，为后代之诠释。道家思想与园林因而在绘画上结合。
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使居有良田广宅，背山临流，沟池环匝，竹木周布，场圃筑前，果园树后。舟车足以代步涉之艰，使令足以息四体之役。……蹰躇畦苑，游戏平林，濯清水，追凉风，钓游鲤，弋高鸿。讽于舞雩之下，咏归高堂之上。
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这样的享受，看上去是十足的乡绅、地主，若是后代之人，我们不会想到他们与老、庄思想有何关联。但在后汉，这样的想法已是标准的老、庄出世之想了。他接着说：
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安神闺房，思老氏之玄虚；呼吸精和，求至人之仿佛……消摇一世之上，睥睨天地之间。
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上一句是老子的玄虚，后一句就有庄子的气度了。他要过田园的生活，并不是不能仕进，而是因为感到“名不常存，人生易灭，优游偃仰，可以自娱”，才决定“卜居清旷，以乐其志”的。他为什么感到“名不常存”？只是因体悟老庄思想而被感动吗？非也。在他的著作《理乱篇》中清楚地表明了，眼见乱世之君主，昏庸荒淫，贤愚不分，天下之事实无可为，乃因而兴避世之想的。
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后汉、两晋之隐士，史上记载者甚众，但大多记其超逸之行为，苦修之精神，未及其对田园、山林之观感。但在生活中享受清风、明月，想为当然。至晋后，史书对阮籍之介绍是：“容貌瑰杰，志气宏放，傲然自得，任性不羁，而喜怒不形于色。或闭户读书，累月不出；或登临山水，终日忘归。博览群书，尤好庄老。嗜酒能啸，善弹琴。当其得意，忽忘形骸。时人多谓之痴。……”阮籍这种博学多才、超然物外，又装疯卖癫的形象，乃为后世隐士的典型之一。而他“登临山林，终日忘归”；可以推断，作为崇信老庄的知识分子，当时的隐士对于不需花费的自然景观，应该是随意取用的。
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如果说仲长统式的田园生活是贵族的，那么陶渊明的田园生活就是素朴的了。陶渊明是我国第一位，也是最伟大的田园诗人。他不但在诗文上为一代宗师，其生活之风范亦为后世所景仰，视为最高的标准，他是田园生活的传播者。由于他的诗文，田园始成为中国读书人的圣地，而在田园生活中自得其乐，那种“悠然见南山”的仙境，才把质朴的自然风景提升到哲学的层次。庄子的思想，透过陶渊明的灵犀，才真正通到自然的景观。自此而后，自然的生命就是修为者不可或缺的精神食粮了。他的《归去来辞》可说是田园之乐最具体的说明：
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归去来兮，田园将芜，胡不归？……舟遥遥以轻飏，风飘飘而吹衣。……乃瞻衡宇，载欣载奔。童仆来迎，稚子候门。三径就荒，松菊犹存。携幼入室，有酒盈樽。引壶觞以自酌，眄庭柯以怡颜；倚南窗以寄傲，审容膝之易安。园日涉以成趣，门虽设而常关；策扶老以流憩，时矫首而遐观。云无心而出岫，鸟倦飞而知还；景翳翳以将入，抚孤松而盘桓。
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在陶渊明的眼中，田园中的自然景物无不生动，为他带来生命之感受。院子里的一株树，足以使他怡颜，园子里的散步道亦有其诗意。抬头看看云天，倦鸟知返，太阳就要下山了，还抚着孤松而舍不得回家。通过文学的高超表达力，大自然的美形象化了，奠定了山水画的精神基础。“木欣欣以向荣，泉涓涓而始流，善万物之得时，感吾生之行休。”生命实在太动人了，我乃忘形于大自然之中。“登东皋以舒啸，临清流而赋诗。”庄子的哲学乃通过文学，深植于生活之中了。
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如果用今天的观念来说明陶诗对中国园林思想的影响，可以说陶渊明把生活环境与个人修养的关系正式突现出来了。在他之前，中国的读书人逃入山林以避朝堂，就有点像文雅的盗贼，要找躲避之所而已。陶渊明承续着庄子对自然锐敏的体察力，把田园、山林美化了，神圣化了，成为读书人主动追求的目标。是后读书人建造园林，无不遵循这一思想方向。
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因此竹篱茅舍的田园景色就可以与宫廷中的台阁园林分庭抗礼了。由庄子的影响而逐渐为读书人所乐道的田园景色，甚至影响了南迁后晋室的华林园，使宫廷的园林少一分奢华的气势，多一分闲适的情趣。这一段时期也许是中国园林史上的第一次大融合，士大夫之经营园林者，就要兼顾两者的特色了。有时候所谓隐逸之士，也注意到园林景观的经营。《世说新语》中有一条说：
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康僧渊在豫章，去郭数十里，立精舍。旁连岭，带长川。芳林夹于轩庭，清流激于堂宇，乃闲居研讲，希心理味。
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康僧渊不但在大的环境方面，选择了依山傍水之处，而且在堂宇、轩庭之间，穿插了芳林、清流。这已经显现出居住环境的经营结合自然景观的努力了。这段文字是我所知的，中国读书人最早有意识地经营园林的故事之一。要过怡然自得的生活，居处之优美是必要的条件。
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