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既然可以接受以盆子为池的观念，我们推想唐宋的古人，靠文学的想象力，园池的规模小些，是可以接受的。唐代有园池狂的白居易，一天也不能看不到池子，而宦海浮沉，一生被流放多处，有时候免不了凑合些。他写过一首《官舍内新凿小池》诗，不但说明小池的做法，也表达了文人的感怀，与盆池是一贯的：
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帘前开小池，盈盈水方积。中底铺白沙，四隅甃青石。勿言不深广，但是幽人适。岂无大江外，波浪连天白。未如床席间，方丈深盈尺。清浅可狎弄，昏烦聊漱涤。最爱晓暝时，一片秋天碧。
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这是一座青石砌成的方池子，底铺白沙，在院子檐下不远处，白居易颇有童心，有时还玩玩水，顺便也洗洗脸、漱漱口，可以说是多用途的。大小方丈，深一尺，就很使他满意了。至于其景致呢？仍然无非是“泛滟微雨朝，泓澄明月夕”，无非是“最爱晓暝时，一片秋天碧”，爱其反映天光而已。
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另有一首诗是一位名方干的诗人写的，题为《于秀才小池》，进一步证明了小池的普遍性。诗曰：
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一泓潋滟复澄明，半日工夫劚小庭。占地无过四五尺，浸天应入两三星。鹢舟草际浮霜叶，渔火沙边驻水萤。才见规模识方寸，知君立意在沧溟。
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这位诗人在赞赏了小池的韵味之后，却自方寸的规模，度量小池主人的志向，是十分远大的。那就是以小池比心志了。
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外来的影响
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自以上唐代盆池、小池的诗文看，此种小型水池之使用，与六朝以来传统的园池观似有一种距离。它似乎不是用来表达自然，或模拟自然，而是当作一种心镜，不但是造型抽象，几近天然，用意也不在此，在精神上，颇富于宗教的情操，所以上文中曾认为它有禅园的意味。然而唐代以后，盆池为何逐渐消失了呢？
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当然与南宋的重心移至多水地区有关。但是另有一个因素也不能忽略。那就是南宋以来，中国文化全面地回归于六朝崇尚自然的阴柔性格，逐渐放弃了唐人主观而阳刚的一面。
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可是唐代何以会有这样的水池观呢？以我看来，乃受中东文化之影响。
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我们知道中东文化经由西域，与盛唐之长安有十分密切的接触。唐文化中融入波斯色彩的事实反映在精致文化的各方面。金银器、陶瓷器的造型，音乐歌舞，无不受中东直接的影响。到目前为止，我们知道建筑并没有受到外来的影响，可是在庭园上可不可能受到影响呢？
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很可能。唐代长安的外人很多，他们必然带来了一些自己的生活方式。他们也许住中国的房子，但很可能带来中东的水池，那是自古罗马以来传播遍及地中海沿岸，并远及于波斯、伊斯兰教文化的庭院中的方形或圆形水池。在少雨的地中海地带，水是生命的泉源，是具有哲学意味的象征。水池在建筑中是一种装饰，也是一面镜子，它反射了四周的景物，是建筑的核心。在这种水池里，本是没有生物的，与树木花草无关。
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我推想，这种使用水池的方法可能与波斯萨珊王朝的装饰纹样一样为中国人所借用，因为长安也是少雨的地区。它很快就中国化了，为中国文人的想象力所润饰。然而其基本的反映天光的虚幻精神却没有改变，为每一位文人所乐道。所以他们非常注意水面的平静、清洁，宁愿违背自然之理，只有到宋代，才开始容许生物之存在，如上文所引陆游的诗。
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唐代有一位自号弘农子的，写了一篇《小池记》，记述他自建小池的故事。他的池在小园子的竹斋前，并不是盆池之类，周有三十步，四周还种了花木。在风起微澜，雨水充溢的时候，他感到“江湖之思满目”。最妙的是他不喜欢池面上有杂物，片叶寸梗都不能容忍，要僮仆们不停地清除。朋友们来访不免觉得这是过分的辛劳，并无价值。这样一个小水池，没有任何用处，费这些劳力做什么？这位弘农子则不以为然。池小就没有用吗？比起长河大川来，它固然无农渔舟楫之利，但也无这些活动带来的骚扰，最后他的结论是说：
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故吾所以独洁此沼亦以镜其心也。将欲挠之而愈明，扬之而不波，决之而不流，俾吾终始对此而不渝……
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他竟把水池看作静态的镜子，比喻他的心性。
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到了宋代，小池虽然偶然被使用，其意义则已大为改变。小池逐渐被视为小型的自然的水域，人并乐于看到因水池之存在，所招来的生物的活动。这才真正接近后期中国案头园林的观念。欧阳修有一首题为《小池》的诗是这样写的：
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深院无人曲池，莓苔绕岸雨生衣；绿萍合处蜻蜓立，红蓼开时蛱蝶飞。
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院子是静悄悄的，但是池子却是一个充满了生命的戏剧的舞台。下过雨，苔藓就长满了水岸，蜻蜓与蝴蝶为绿萍与红蓼吸引而来。诗人静观的心态与唐代的“心镜”似乎并无不同，但是静观对象是自然的生态与生命的美感，不再是在虚幻的影子中找自己的存在了。
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心园的经营
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不论是唐人的盆池、小池，及宋代以后的小型自然园林，都属于静观艺术的范畴，在精神上是内省的，为供主人修身养性时观赏之用，与案上的清供，或琴棋书画等文人艺术并没有不同，这与通常对外开放的大型园林在意义上是完全不同的。
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我发现唐人有这种盆池的观念时，不免有点惊讶，因为它与中国传统园林中的自然观大不相同。然而我亦自此感觉到中国传统的博大精深与兼容并蓄。它说明了中国的古人虽然在园景艺术上自始即有大众化的倾向，却同时也可以进行某种程度的抽象化，形成一种完全属于个人的，用来寄以玄思的艺术。
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自唐人盆池的心镜的观念，使我想到，中国的园林原来就是一种心境的表现，与真正的自然有别，所以广义地看来，一切园景都是心镜。这种观念是抽象的、现代的，可以连结上现代生活环境的创造。然而在精神上又是传统的、内省的，重于心性修养的。这种精神非常深刻地影响了日本的庭园艺术。
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