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因此，茶自然与修性养性有了关联。东晋吴兴太守陆纳以茶水果品招待将军谢安，“以茶养廉”，对抗奢侈时风。被誉为“茶神”、“茶圣”的陆羽，在中国第一部茶学专著《茶经》中，明确提出饮茶人要“精行俭德”；唐末刘贞亮进一步提出茶房“十德”。明徐渭将茶品与人品并论，认为上品煮茶法要传给“高流隐逸、有烟霞泉石磊块于胸次间者”；陈继儒《茶董小叙》称“茶也德素”、“茶类隐”，认为隐囊纱帽，翕然林涧，摘露芽，煮云腴，可一洗百年之尘胃。
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茶被称为“清友”，与竹子并重，成为士大夫品格的象征。所谓“竹里延清友，迎风坐夕阳”（唐姚合《品茗诗》），“一盏雨前茶，一方端砚石，一张宣州纸”（《郑板桥集·补遗》），茶成为风雅隐士的珍品。饮茶也是文人家庭清雅生活的象征，“竟日何所为，或饮一瓯茗，或吟两句诗”。宋赵明诚、李清照夫妇，“坐归来堂，烹茶，指某事在某书卷第几页第几行，以中否决胜否，以饮茶先后。中即举杯大笑，至茶倾覆怀中，反不得饮而起”（李清照《金石录后序》）。明仇英曾画《赵孟写经换茶图》，画的是元大书法家赵孟写般若蜜经与僧侣换茶的雅事。清梁说：“品茶试砚，是人生第一韵事，是吾辈第一受用。”（《承晋斋职闻录》）
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“茶引文人思”，每士人相聚，迎宾待客，必以烹茶；举行茶宴、茶会、茶集，品茗清谈，吟诗联句，茶诗、茶词、茶画，佳作叠出。无锡惠山有陆羽品评的“天下第二泉”，“惠山试泉”是文徵明等名士雅集的重要内容，众人在此识水品之高，仰古人之趣，各陶陶然不能去。那是文徵明49岁那年的二月十九日，与蔡羽、王守、王宠等游惠山，于二泉亭下，注泉于王氏鼎，三沸而三啜之。文徵明因而画《惠山茶会图》，作二人环坐亭下井栏边，展卷玩赏，亭旁松柏交枝，连荫蔽天。左置一桌，罗列鼎彝茶具，一童注视火侯，一童侍立，白衣拱手而立者应为王氏，茗已煮沸，正呼友朋前来会茶。右侧山道如羊肠，密林修竹群植山岩间，二人且行且语，一童携具为先导，正闻声欲急行前来。草亭树干用赭石染，松用螺青，山石用赭为脚，渍以草绿，明处以石绿醒，暗处以石青分成。人物衣着用朱用赭黄。小草杂生，深得野趣。此图画出了古代文人以茶会友的浪漫和雅情。蔡羽序曰：“适意于泉石，以陆羽为归，将以羞时之乐红粉、奔权幸、较辎珠者耳！矧诸君屋漏则养德，群居则讲艺，清志虑、开聪明，则涤之以茗。游于丘、息于池，用全吾神而高起于物，兹岂陆子所能至哉。”在饮茶中净化心灵，涤荡诸如喜红粉佳丽、奔走权门、计较屑事等俗世尘垢，获得高度净化了的精神享受。序后还有文徵明、蔡羽、王宠、汤珍、王守写的五言纪游诗十三首。惠山茶会反映了文人雅集时游山、品茗、试泉、吟诗、绘画之雅趣。
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明·文徵明《惠山茶会图》（局部）
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文徵明还有《齐林煮茗图》、《林榭煎茶图》等。清郑板桥向弟弟描述饮茶会友之乐说：“坐小阁上，烹龙凤茶，烧夹剪香，令友人吹笛，作《落梅花》一弄，真是人间仙境。”这里，茶的“至味”在于对闲适生活中高情远韵的烘托和人文精神的升华，人们是在品尝着人生，净化着生活。当然，茶友是有选择的，必须逢“素心同调”者、“畅适”而“清言雄辩脱略形骸”者，才呼童篝火，酌水点汤。
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以茶馈赠，含友爱、敬爱之意。所谓“千里故人意，此惠胜丹砂”，“坐酌泠泠泉，看煎瑟瑟尘。无由持一碗，寄与爱茶人”（白居易《山泉煎茶有怀》），品其“冲澹闲洁，韵高至静”的茶韵。
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文人要求有清、幽、寒、静、雅、淡之品茗环境，诗僧皎然品茶伴以花香琴韵：“晦夜不生月，琴轩犹为开。墙东隐者在，淇上逸僧来。茗爱传茶饮，诗看卷素裁。风流高此会，晓景屡徘徊。”
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天下第二泉（无锡）
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中国最早的茶室是陆羽设计的茶亭，占地不越方丈，妙在借景，西北有桂棚，植丹青紫三色桂树，与小路幽径相通。时值癸年癸月癸日，颜真卿撰书“三癸亭”，诗僧皎然写贺诗，时称三绝。宋代茶馆林立，并进一步将茶与歌舞、调琴、棋、绘画、书法等诸多艺术结合起来，构成综合性的文化体系。明清时代苏州山塘临街枕河之处，茶坊林立，景色可人，正如小普陀寺前的茶亭柱联所描绘：“皎月当空聊憩息；清风徐拂足淹留。”“阳羡时壶烹绿雪，松江眉饼炙鸡油，花草满街头”（清沈朝初《忆江南》），许多茶厅内还有书场，可以一面品着虎丘“白云茶”，一面听着评弹，获得物质和精神的双重享受。
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饮茶讲究水质，相传陆羽品定无锡惠山泉水味清纯甘冽，为“天下第二”（第一、第三有不同说法，不赘）。“卢仝茶诗唱千年”，卢仝自号“玉川子”，常常汲取井泉煎茶，“玉川”是井的名字，在中国的河南济源县泷水北。日本茶庭中有一种“玉川庭”，全用这一故实。“玉川庭”庭园中有神潜石、玉川桌、灵报石，室内有低矮的茶桌，有的还挂有中国“茶圣”陆羽和卢仝的肖像。
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明清时期，环境优雅的园林中普遍设有茶楼。今天，中国园林中也大都辟有茶室，如苏州网师园的“露华馆”、耦园的“双照楼”、艺圃的“延光阁”、狮子林的“暗香疏影楼”等，人们品香茶，赏名花，听雅调，与友人聚谈，十分惬意。
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静读园林（第二版） 八、一瓯春雷胜醍醐
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“酒壮英雄胆”，魏晋之前文人多以酒为友，至唐代，茶以其淡雅、幽深、清醇、思远的至味，完全征服了文人，文人开始“聊将茶代酒”，品茶、咏茶、画茶，风行至今，饮茶发展成一门艺术，内涵深邃，外延广阔。
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中国茶艺包括茶叶品评技法、艺术操作手段的鉴赏、品茗环境的领略等整个品茶过程，具体为选茗、择水、炙茶、碾茶、取火、育汤茶、观色、闻香、品味等环节。茶艺流派很多，地域性特点也很明显。其中文人茶艺最清雅，没有宫廷豪门的光怪陆离，也不刻意追求“茶禅一味”，更不为“口舌之欲”，旨在体味品茗过程及饮后的清心悦神，以寻求内心深处的一片静谧。
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唐文人已经“唯名茶是求”了。剑南蒙顶山花茶，当时被誉为“天下第一茗”，故有“蒙顶山上茶，扬子江中水”的说法。刘禹锡则极赞“斯须炒成满室香”、“自摘至煎俄顷余”（《西山阑若试茶歌》）的西山寺茶。
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唐宋文人饮用的多为团饼茶，程式十分讲究。蒸青饼茶就有采、蒸、捣、拍、焙、穿、封七道工序，19种饼茶采制专用工具，29种茶具。唐人烹茶一用“煎茶法”，即投茶于釜，煮而饮之；二用“庵茶法”，即把茶末放入瓶子或陶罐中，再用沸水浸泡；三用“煮茶法”，用葱、姜、枣、桔皮、茱荑、薄荷等，与茶一起反复熬煮，或通过茶汤沸扬而使茶叶滑腻。操作程序是炙茶、碾茶、筛茶、煮水、投茶、分茶、饮茶。追求的是茶美（形、色、香、味）、水美（清、洁、轻、甘、冽）、器美（茶具）、火美（活火）、饮美（环境、方式），贯穿了美的意境和氛围。
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在细煎慢饮的过程中，有诸多讲究，如烤茶的火，最好的是用木炭，其次是用坚实耐烧的木柴。煮茶用的水，用山水最好，其次是江水，井水最差。水煮沸时，只能止于“三沸”，即“其沸如鱼目微有声，为一沸；缘边如涌泉连珠，为二沸；腾波鼓浪，为三沸”，否则“水老不可食”。至于放盐调味、培育茶汤，都有操作技巧。
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宋人用细颈铜瓶煎茶，只靠耳听，南宋罗大经《鹤林玉露》载其听茶诗曰：“松风桧雨到来初，急引铜瓶离竹炉。待得声闻俱寂后，一瓯春雷胜醍醐。”
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明代改团茶为叶茶，文士们喜欢“茶寮”式的饮茶方式。“茶寮”是明代文人于书斋外所设的“侧室”，或称之为“专室”式“茶寮”。“内设茶灶一，茶盏六、茶注二，余一以注熟水。茶臼一，佛刷、净布各一，炭箱一，火钳一，火箸一，火扇一，火斗一，可烧香饼。茶盘一，茶橐二。当教童子专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐。”（明高濂《山斋志》）亦有在游舫上进行“茶寮”式的饮茶。明人十分重视茶具的清洁以及水的优质及水温。
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