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[1]Timaeus,写于公元前360年,是谈宇宙的,下简称《宇宙论》。
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[2]要注意,柏拉图对“形”的概念是有所保留的,因为这个概念有若干哲学上和逻辑上的难题,他的学生亚里士多德日后会提出异议,但柏拉图仍以它作为他宇宙观的基础。我会在《亚里士多德的“变”》一章中讨论。
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[3]柏拉图将其形容为“神所遗弃”(god-forsaken)。
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[4]necessary,也就是不能随意修改或增减,因此也可视之为恒律或恒规。
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[5]这些就是有名的“柏拉图固体”(Platonic solids),总共应有五个。除上述四个之外还有一个十二面体,柏拉图用它来形容整个宇宙,因为十二面体最接近球形。
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[6]柏拉图称这些行为作“参与”(participate)。
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[7]transform,例如两个火粒子可以变成一个气粒子,反之亦然。
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[8]这里有一个关键点需要说明。在柏拉图的“理想国”构想中,这三个阶级不是天生的,他们是在一个机会平等的理想社会,经过严格教育培养而产生的。孩子自小就由国家抚养。不论家庭背景,每个孩子接受广泛和严谨的教育,然后经过严格的评审去决定他们应属的阶级。孩子6岁进学,受德、智、体的训练,特别是体育、音乐、算数。18岁开始服兵役两年。20岁后,才智较高的会开始为期10年的科学教育。30岁再度评审,被选中的接受辩证、形而上、逻辑与哲学训练,为期5年。之后,再当15年小军官或行政官去印证理论与实践。50岁才有资格晋升统治层。
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[9]玻尔(Niels Bohr,1885—1962),丹麦物理学家,1922年获诺贝尔奖。
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[10]海森堡(Werner Heisenberg,1901—1976),德国物理学家,1932年获诺贝尔奖。
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[11]薛定谔(Erwin Schrödinger,1887—1961),奥地利物理学家,1933年获诺贝尔奖。
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[12]Shimon Malin在2001年出版的《大自然喜欢隐藏:一个有关量子物理与存在真谛的西方透视》(Nature Loves to Hide:Quantum Physics and the Nature of Reality,a Western Perspective)颇值得一读。
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[13]有人或许会说,柏拉图、孔、孟说的都是封建的老套,反映封建时代统治阶级的理想而已。首先要指出,柏拉图时代的雅典早已有过几百年的民主,所以柏拉图很认识民主。还有,他的“理想国”其实是以雅典世仇斯巴达的政制为样板,而斯巴达的确是全民平等(起码是有公民资格的人全民平等)。孔、孟与封建我研究不足,不敢置评,但柏拉图谈的秩序与平衡是基于平等社会的公义。
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[14]希伯来书:“Faith is the assurance of things hoped for,the evidence of things not seen.”
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旧概念与新环境:以人为本的城镇化 2 奥古斯丁的“性恶”Augustine’s “Human Depravity”
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性恶文化对人性不信任,对人如此、对己也如此,认为人性易陷私欲偏情,不能自拔。我认为最能反映性恶文化的是西方规划界常用的三个相连的名词:多元化(pluralism)、包容(inclusiveness)、意见一致(consensus)。而城市规划中的最基本原则——功能分区,则是性恶文化的一个具体表现。
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公元3世纪,罗马帝国进入衰退期。面对危机四伏的未来,各种哲学思维和宗教信仰如雨后春笋,为惶恐的罗马人带来暂时的慰藉。此刻,基督信仰脱颖而出。据吉本[1]估计,当时的基督信徒已超过人口的10%。这是怎样发生的?
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帝国边陲的犹太省(Judea)是犹太人的聚居之地。在庞大帝国的千万子民中,只有他们崇拜“唯一真神”,拒绝参与罗马众神的祭奠,包括对皇帝的效忠祭奠。犹太人很刁顽,多次拒抗帝国的压力。他们既自骄也封闭,认为自己是真神的“选民”,等待他们的真神救赎,既不往外传教,也不接纳别人入教,更不与外族通婚。因此虽然帝国对他们的效忠存疑,但地远人少,也只算是癣疥之患。
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但公元30年左右发生了变化。有一个叫耶稣(公元的历纪是以他出生之年为开始)的犹太人,自称是真神的儿子、拯救世人的基督,吸引了不少追随者。犹太的长老和经师们以为救世主应是个功勋盖世的大英雄,而不是一个大言不惭的穷木匠。因此,犹太主流认为耶稣大逆不道、妖言惑众,征得罗马总督的默许,把他钉死在十字架上,并严禁他的门徒宣扬他的教义,在犹太省到处搜捕,并知会旅居各地的犹太人举报,务求肃清这些“基督之徒”。在族人的排斥之下,这些基督徒决定向外邦人传教。传的是什么?
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犹太人对真神崇拜,出于敬和畏,他们有“创世纪”的故事。神做了人,一男、一女,叫亚当、夏娃。神本想他们快快乐乐地住在伊甸园,开枝散叶,与神为伴。但人既好奇,也不安分,偏要尝尝神说不能吃的禁果,犯了“不听命”之罪,叫“原罪”(Original Sin)。非但他俩被赶出了伊甸园,受生老病死之苦、七情六欲之困,他们的子孙,也就是所有的世人,都背上了这“原罪”,都要受这些困苦。但是神也慈悲,答应将来有赎罪的一天。这个救赎者会是神的儿子,他会出于神的“选民”(Chosen People)。
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神选上阿巴郎作为“选民”之祖。他没有什么才干,但对神是绝对信任、绝对服从。神选上他是证明任何人都可以得神的青睐。阿巴郎一家人到处流徙,终在现今犹太之地落籍。开枝散叶,建成犹太民族。过了几千年,神的救赎终于来了。神的儿子降生为人,取名耶稣。耶稣就是基督(救赎者之意)。他牺牲自己,代人类赎了原祖父母的罪。从此,人再回到神的怀抱。耶稣传道三年,归纳出的只有两条:爱神和爱人。爱神,因为神爱你;爱人,因为神爱人,所以你要爱神之所爱。
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耶稣救赎之功和以爱为本之道,基督徒称之为“福音”。犹太主流非但不接受,反加以排斥、迫害。于是,基督徒(最初的基督徒都是犹太人)就向外邦人传道。外邦就是罗马帝国的千万子民。犹太人在宗教与文化上闭关自守,但在经济上却很活跃,旅居各地的很多。于是基督徒就从这众多的小核心向外邦人宣扬福音。福音的字义是“好消息”。外邦人听到的好消息是这样的:耶稣救赎不限于选民之列,谁信谁得救,不分犹太人和外邦人;爱是新的诫命,特别是爱人如己。外邦人,特别是妇女和低层阶级如奴隶、士兵,很快就被这个爱的宗教吸引住了。耶稣的被钉和基督徒的被歧视更引起他们的共鸣。他们有些找到了慰藉,有些找到了解放,信徒越来越多。帝国,尤其是帝国的当权者,开始感到威胁。他们的理解如下:如果神是唯一,那么罗马众神,包括了神圣的皇帝的地位何在?如果爱是一切,那么帝国权力的基础何在?在现实里,妇女们、奴隶们、士卒们开始反思。在统治者眼中,这些都是危险信号。
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公元64年7月18日晚上,罗马城失火。烧了七日七夜,十分之一的罗马城变为废墟。尼禄皇帝以基督徒纵火为借口,下令镇压。理由是基督徒拒绝参与罗马众神的公开祭奠,亵渎了神明。从64年到311年,前后十个皇帝,基督徒殉道者的血滋润着这个爱的宗教不断成长。到4世纪初,君士坦丁大帝登位。他母亲是教徒,对他有很大的影响。未登基之前,他与争位者战。士卒中基督徒很多,他答应他们在十字架旗帜下作战,功成之日,对基督信仰解禁。313年,他履行诺言,颁布“米兰敕令”(Edict of Milan)。从此,基督徒就可以在帝国内自由活动和传教。380年,狄奥多西(Theodosius)一世将其定为国教,就是今天的天主教。这时已距离耶稣出生逾三百年。这个国教是从被歧视和被迫害的社会边缘转成为被尊崇和被显扬的社会主流,当然反映了当时社会的需要,但它也要适应新的局面。此中,最关键的是建立“正统”,特别是真神与真理的“一统”。中心人物是圣•奥古斯丁(St.Augustine,354—430年)。他的思维和理念,奠定了西方人生观的核心。
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