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孔子说：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”三人的一席茶，如欧阳修所言：“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳。”从点炭、择水、审视干茶、茶汤品评、叶底辨别到赏器泡茶等，整个过程都会充满了思辨、探讨和温和之语。茶香袅袅、其乐融融的一席茶中，三人共享一壶茶的美好。择其善者而从之，茶便成了择友与开启传统文化之门的钥匙。其不善者而改之，茶席也会成为我们学习、改善、提高的媒介和平台。我们在品茗的端起与放下之间，学会了分享、回味和断离舍，智慧和光明，便于茶中冉冉升起。
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三人茶席的设计，席主与客人，可根据茶桌的方圆不同，既可分列两侧相视对坐，又可彼此呈一百二十度角，环列而坐。这倒经常让我想起丰子恺的一幅温情满满的茶画，“小桌呼朋三面坐，留将一面与梅花”。三人茶席，只要便于融洽交流，座次都是可以忽略的外在形式。
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三人席上，如是品赏绿茶，碗泡法很是相宜。碗面开阔，能够直观地欣赏干茶、茶汤以及叶底的翠绿春色。用茶匙分茶入盏，又可省去匀杯。提壶注水时，可利用茶匙的背面引流，使烧开的沸水缓缓流入碗中。茶杯的摆放，视主宾落座的方便和构图的要求，可呈品字形，也可呈一字形摆放。
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茶席窥美 五人之席，严谨方正
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皎然是陆羽的缁素忘年之交，他写过茶诗：“晦夜不生月，琴轩犹为开。墙东隐者在，淇上逸僧来。茗爱传花饮，诗看卷素裁。风流高此会，晓景屡裴回。”从诗中的描述窥见，这是诗僧皎然与潘述、汤衡、海上人、李萼五人的吃茶雅集。在这个唐代的五人茶席里，有琴声，有插花，有题诗，高朋满座，风流际会。茶会从没有月色的黑夜，一直持续到黎明，大家仍乐此不疲，徘徊于茶席间，意犹未尽，不知东方之既白。
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皎然笔下的“茗爱传花饮”，是指在五人茶席中，只有一只大的茶盏，在五个茶人之间传递着品尝，茶盏穿梭于茶席的花草间，这是典型的唐代饮茶的传饮法，不同于现在每人各持一盏的分饮法。当今，日本点浓茶的行茶法，是千利休继承了中国唐代的茶道精髓之后创立的。在日本喝浓茶时，在座的几位客人，共用一个茶碗，彼此传递着喝茶，一碗浓茶大概要传三人到七人，这种古老的传饮法，至今仍散发着浓郁的大唐文化气息。
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常见的五人席，是由一位席主和四位客人组成的茶席。五人席在茶会中应用较多，所以我们把五人席视为基本茶席。四人茶席的设置，可以参照五人席。
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早在1936年的《清朝野史大观》中，曾经详细介绍过工夫茶的四人席构成，那应该是茶席具体设置的最早记载。书中写道：“中国讲求烹茶，以闽之汀、漳、泉三府，粤之潮州工夫茶为最。其器具亦精绝，用长方瓷盘，盛壶一、杯四。壶以铜制，或用宜兴壶，小裁如拳，杯小如胡桃。茶必用武夷。”在那时，喜好茶的南中国，武夷茶已大行其道。假如客人来了，便置茶于壶，注满沸水并加盖淋壶。书中记载的长方瓷盘，其作用类似壶承，用以承接淋壶的废水。其中的壶，如拳头大小，壶小泡茶，则香不涣散，味不耽搁。茶杯如胡桃大小，径不及寸，质薄如纸，色洁如玉，盖不薄则不能起香，不洁则不能衬色。这些实用的美学观点，对我们今天的茶席设计，仍有着极为重要的借鉴意义。
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五人茶席，设置一壶五杯，比较严谨方正。五人茶席的最大活动界面，泡茶和分茶的行茶轨迹，尚在席主上肢可伸展的最大正常活动范围之内，而不影响动作的准确性。我们利用人体工程学的原理，对常见的几种茶席设置，进行过全面的剖析。我们发现，如果以五人席作为基本的活动单元，在保障席主能够伸展自如地泡茶，满足人们心理和生理舒适需要的基础上，其服务人数、可实现综合功能的最大化。因此，五人茶席是茶会活动中适于交流、效率最高、耗能最低的茶席。也是茶会中优先选择，应用最多的茶席组合。
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茶席窥美 七人之邀，品杯分区
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我们在安坐泡茶时，身体允许的最大活动尺寸，决定了席主的正常泡茶区域，限定了其活动的最大范围。超过六人以上的茶席规模，席主泡茶时，上肢在前后左右四个维度的伸展，已经超越了自身的舒适极限。这时候，要使席主能够舒适自如地分茶，就需要增加一名助手协助，匀杯也可能要增加到两只。如果用盖碗或小壶泡茶，就必须把前后出汤的两泡茶汤，混合在一起再分茶，否则，茶汤会因人多而不够分配，可能会出现个别客人分不到茶的窘况。如果人数在八人以上，为保证茶汤的浓度，常常把第一水和第三水注入一个匀杯，把第二水和第四水混合注入另外一个匀杯，由助手协助完成分茶。
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唐代的古诗文里，我看到过一个七人以上的茶席，仍然是皎然的茶诗《五言月夜啜茶联句》：“泛花邀座客，代饮引情言（陆士修）。醒酒宜华席，留僧想独园（张荐）。不须攀月桂，何假树庭萱（李萼）。御史秋风劲，尚书北斗尊（崔万）。流华净肌骨，疏瀹涤心原（颜真卿）。不似春醪醉，何辞绿菽繁（皎然）。素瓷传静夜，芳气满闲轩（士修）。”这个七人茶席，是当时的湖州刺史颜真卿组织的，他们七个人宾主相敬，和诗吃茶。也是在一个安静的夜晚，七个人传递着素白的茶碗，共品着一盏茶，如同王羲之的曲水流觞。茶碗持在手中，饮茶前，参与其中的每一个人，都要吟一句诗，并与前者赋写的诗句相联贯，联诗吃茶完毕，再把茶碗传递给下一个人，亦复如是。
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七人茶席的设计，是茶会人多时的无可奈何之举。陆羽《茶经》里讲：“凡煮水一升，酌分五碗。碗数少至三，多至五。若人多至十，加两炉。”“夫珍鲜馥烈者，其碗数三。次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。”陆羽在唐代对茶席的认识，和我们基本类似。六个人以上的茶席，不仅泡茶分茶不方便，而且茶的内质与底蕴的准确表达，也会受到影响。所以，陆羽又说：“茶性俭，不宜广，广则其味黯淡。”因为茶性俭，不耐泡，所以香韵俱佳的好茶，在三至五个人参与时，可以喝三碗。稍次的茶，如果多至七人，可以喝五碗。人数少，喝三碗，能够充分体会一款好茶的滋味。多至七人后，茶席比较嘈杂，很难安静地品茶，因此可以喝五碗，能够解渴就足够了。陆羽的三碗与五碗之别，也本是品茶与解渴的差异。如果多至十人，又该怎么办呢？陆羽说，要增加两个风炉煎茶，就像我们现在的茶会，如果参加的人数过多，就必须多设茶席安排解决。
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七人茶席的设计，茶杯要根据客人的多少，在茶席上进行分区分组，可以左三右四，也可右三左四。2013年，我在无上清凉、九华甘露的茶席设计中，鉴于来宾较多、所布茶席的面积较大，为了兼顾分茶的方便和取杯品饮的舒适性，我采用过茶杯分组的方法。把男客安排在茶席的左边，于是，在茶席的左侧，摆放青花囍字茶杯五只，作为一组，男士用青花品杯稳重。女宾在右，用胭脂红品杯清灵，当时也是为了营造“红了樱桃，绿了芭蕉”的意趣，三只胭脂红的品杯，便置于陈旧的木质花模之上。茶杯分区，不仅方便了分茶吃茶，而且能够营造出茶席布局的疏密有致，使茶席更具设计感、层次感和画卷感。
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