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那这些家伙究竟有没有这些感受呢？也许它们根本与“机器”无异，只会对周边环境的刺激做出本能反应。也许它们根本就没有生命。有的人认为只有人类才有意识，动物只是“本能地”对周边环境做出回应，也就是说，它们和机器一样。还有的人（包括我本人在内）认为，似乎动物也是有意识的，因为动物在表达情感的时候同人类的某些行为一样，至少那些进化程度比较高的动物表现很明显。然而这是一种以人类为中心的看法，因为这种看法只从与人类体验对等的角度来看待动物的主观体验。对于动物是否有意识的问题，人们的看法见仁见智。实际上，正是动物究竟有没有意识这个问题引发了动物权利问题之争。有些动物到底有没有在某些情境中遭受苦难？该问题出现分歧，是因为人类通常无法感受或者衡量其他生命体的主观感受。3
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认为动物“只不过是机器”的观点十分普遍，这对动物和机器来说都是一种蔑视。现在人脑仍然要比机器复杂100万倍，机器的复杂性和敏锐性跟昆虫差不多，而昆虫的主观体验非常有限，当然，也没有什么令人信服的方法对它们的主观体验进行测量。但对于机器和高等动物（比如智人以及智人的亚种）能力的不同观点也将是短暂的。机器智能很快就会披荆斩棘，大举推进，本书随后几章会对此进行专门讨论，机器智能将在未来几十年内使机器具备同人类一样的复杂性和精确性，甚至会超越人类。那么这些机器会有意识吗？
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它们会有自由意志吗？同人类一样复杂的机器能自己做决定，还是只会遵循程序（虽然程序非常复杂）?这里需要区分什么概念吗？
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意识问题的背后潜伏着许多其他恼人的问题。就拿堕胎来说吧。受精卵细胞算是有意识的人吗？出生前一天的胎儿呢？很难说受精卵是有意识的，也很难断定足月的胎儿没有意识。主张堕胎合法的人与反对堕胎的人都对这两个可界定的平台之间存在的“滑坡谬误”心存疑虑。人类胚胎的大脑发育速度很快，但还不能完全被视为人类的大脑。胚胎的大脑会逐渐变成人类的大脑。同样，还有一些其他难以界定的问题，比如人类的尊严等，但基本来看，这些争论都同感觉能力有关。换种问法就是，有意识的生命实体是何时出现的？
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如果通过外科手术把大脑的受损部分移除，就可以治愈一些很严重的癫痫病。这种颠覆性手术需要在大脑尚未发育完全的孩童时期就做。大脑的两个半球都可以移除，如果手术成功的话，小孩长大后和正常人无异。这是不是意味着大脑的两个半球都有自己的意识？也许存在两个自己，二者在各自的大脑半球里相处得相当融洽。也许大脑里潜藏着各种各样的意识，每个意识都有自己的观点。是否有一种意识可以认知我们人类无意识的思维过程？
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对于这样的难题，我还可以继续大谈特谈。人类也的确为了这样的窘境而思索良久，比如古希腊哲学家柏拉图满脑子都在思考这些问题，在《斐多篇》《理想国》以及《泰阿泰德篇》三部著作中，他都曾表达过“意识”这一概念中固有的悖论，也表达了人类能够自由做出选择的能力。一方面，人类也属于自然世界并受其中的规则制约。人类的大脑也是自然现象，因此必须遵循因果关系定律，人类创造的机器及其他没有生命的形式都体现了这一定律。柏拉图了解机器的潜在复杂性，也了解机器能够详细模仿逻辑过程的能力。另一方面，根据柏拉图的观点，无论因果机制有多复杂，都不会产生自我认知或意识。柏拉图率先尝试用“理念论”解决这一冲突：意识并非思考机制的属性，而是人类存在的终极现实。我们的意识或“灵魂”都是不可变的，也是不能变的。因此，我们和客观世界的思维互动是建立在复杂思维过程的“机制”之上的，这一切和灵魂无关。
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但柏拉图认为这样还是不对。假如灵魂是不变的，那么灵魂也不可能学会或参与推理，因为这样就需要灵魂做出改变来汲取经验或者对经验做出反应。后来，柏拉图觉得无论把意识归入哪一类（究竟是自然世界的理智过程，还是自我或灵魂的神秘层面？）都不能让自己满意。4
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自由意志的概念反映了更深层次的矛盾。自由意志即刻意的行为或决策。柏拉图笃信以因果机制中那些固定的规则为基础的“微粒子物理学”。但如果人类决策建立在基本粒子之间一成不变的相互作用上，那我们的决定也一定早就安排好了。这与人类的选择自由是矛盾的。在自然法则中加入一些随机性也是一种方法，但并不能解决问题。随机性可以消除决策和行为的提前预定性，但这又与自由意志的目的性相矛盾，因为在随机性里面没有任何事情是有目的的。
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好吧，让我们把自由意志当作灵魂的一部分。不，这样还是行不通。把自由意志与自然世界中理性的因果效应机制分离开来，也需要把推理和学习放在灵魂当中，否则灵魂就无法做有意义的决定。现在灵魂自身变成了复杂的机器，这与其神秘的简单性又相矛盾了。
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或许这就是柏拉图写下对话集的原因。这样他就可以尽情表达自己对这种相互矛盾的立场的看法。我对柏拉图的困境深表同情：这些鲜明的观点都没有充分的论据。只有通过解释悖论的对立面才能发现更深层次的事实。
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柏拉图显然不是最后一个思索这些问题的思想家。对于这些问题的观点如今分成几个学派，但没有哪个学派的观点令人满意。
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“意识只是一部会自我反思的机器”派
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解决问题有很多办法，有一种常规的做法就是否认问题的存在：意识和自由意志只是由语言的歧义产生的假象。还有一种观点认为意识并不完全等同于幻想，只是另一种逻辑过程，这是一种可以对自身做出回应并和自己互动的过程。我们也可以在机器制造的过程中做到这一点：构建一个带有自身模式的程序，然后让这个程序自我检测并按自己的方法做出回应，让这个过程进行自我反省。这样，机器便有了意识。这是一系列进化了的能力，因为自省的思维方式本身更加强大。
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驳斥“意识只是一部会自我反思的机器”这一观点的难处在于，这种观点非常有条理，但它却忽略了主观观点。它可以处理一个人对于主观体验的报告，不仅可以将主观体验同外在行为联系在一起，还可以和神经活动的模式联系在一起。仔细想一想，我对我本人之外的任何人的主观感受的了解与我对其他事物的客观了解并无不同。我无法体会其他人的主观感受，只能听听作罢。所以，这一思想学派忽略的唯一主观体验就是自身的体验（毕竟这才是“主观体验”这一术语的意思）。不过嘛，我只是几十亿人中的一分子，是几万亿可能有意识的有机物中的一个。在这颗星球上，我是独一无二的。
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但是未能解释清楚我的主观体验这个问题是个严重的问题。它没能解释0.000 075厘米的电磁辐射与我对红色的体验之间的区别。我也许能了解到色彩感知是如何起作用的，人类大脑是如何处理光线的，又是如何处理光的组合的，甚至还能了解到这一切激发了怎样的神经活动模式，但还是无法解释我的体验的本质是什么。
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逻辑的实证主义者5
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我在使尽浑身解数表达我想说的观点，只可惜这个问题无法完全表述清楚。澳大利亚当代哲学家D·J·查尔莫斯将内心体验到的神秘感描述为意识的“疑难问题”，以此将该问题同大脑是如何工作的这一“简单问题”区分开来。6马文·明斯基发现“描述意识的时候有点奇怪：无论人们想说什么，好像总是说不清楚”。“意识只是一部会自我反思的机器”派认为这就是问题所在，仅仅将意识视为神经活动的模式无异于走进了根本无法一探虚实的神秘王国。
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这种客观观点有时也被视为逻辑实证主义，这是奥地利哲学家路德维希·维特根斯坦在《逻辑哲学论》一书当中提出的哲学观点。7对逻辑实证主义者来说，唯一值得讨论的话题就是我们的直接感官体验以及我们从中得到的逻辑推理。用维特根斯坦在论文中的最后一句话来说就是，“必须静静地忽略”剩下的一切。
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但是维特根斯坦却没有践行自己的理论。1953年，也就是维特根斯坦过世两年后，《哲学研究》一书出版，书中提出了一些值得人们考虑的问题，这些问题正是他之前认为应该“静静地忽略”的问题。8显然，他想到了在《逻辑哲学论》当中最后一个观点的前因（我们本不应该讨论的）是唯一值得反思的问题。后来涌现出很多受维特根斯坦影响的存在主义者，他也许是继柏拉图之后第一位能够成功解释这样相互矛盾的观点的重要哲学家。
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我思，故我在
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维特根斯坦和早期受他激励的逻辑经验论者常常认为他们的哲学研究源自法国数学家勒内·笛卡尔。9笛卡尔的著名宣言“我思，故我在”通常被视为西方理性主义的象征。这一观点解释了笛卡尔的想法——“我思，意思是我可以操纵逻辑和符号，因此我的存在有价值”。但在我看来，笛卡尔并不想颂扬理性思维的美德。他饱受思维与肢体的问题之困，即思维如何从非思维当中产生，大脑这样普通的物质如何产生想法与情感。将理性的怀疑论放至极限来看，这一观点的真正含义是“我思，意思是有一种不可否认的精神现象。有些意识发生了，所以我们能够确定的一切就是有些东西（我们称之为‘我’）存在”。如此看来，笛卡尔的观点和佛教当中认为意识才是基本事实的概念差不多。
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在2030年以前，还会出现一些机器声援笛卡尔的观点。届时，这种声援将不再是一种程序性的回应，而是既认真又令人信服的表达。如果它们声称自己是拥有决断力的实体，我们该相信它们吗？
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“意识是另一种物质”派
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意识和自由意志一直是宗教思想关注的重点问题。在宗教当中我们会遇到形形色色的现象，从佛教当中对意识的典雅定义到装饰华美的万神殿（里面住着神灵、天使和诸神）。当代哲学家所提出的理论也有类似的类型，该类型认为意识只是世上另一种基本现象，就像粒子和力一样。我将持该理论的流派称为“意识是另一种物质”派，这一学派的观点认为意识对物质世界造成了干扰，与科学实验有冲突，意识一定可以获胜，因为它有能力证明自己的远见。这一观点甚至脱离了物质世界，创造了一种非常复杂的神秘主义，让人无法证实，并且一直处于争议之中。这一观点还能保持简单的神秘主义，只提供有限的客观看法，不过主观看法完全是另一回事（必须承认我个人比较喜欢简单的神秘主义）。
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“我们太过愚蠢”派
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