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也许，不论是中国古代的老庄哲学，还是古希腊的毕达哥拉斯学派，也不论是当年苦苦探索那肉眼看不见的原子结构的“哥本哈根学派”的科学家们，还是当今正在苦苦探索有机体内那肉眼看不见的“电磁场耗散结构”的科学家，都有一些共同之处。他们都是在苦苦地追求真理，苦苦地探索宇宙的真谛。
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所以，他们也都如盲人世界中那群杰出的科学家一样，痛感我们感官的有限性，痛感我们理性思维能力的有限性，以及我们人类语言表达能力的有限性。
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因此，写这一本书，真不是件一容易的工作。我想，读这本书，也不是一件轻松的事。我非常感谢读者有这么大的耐心来读完这本书。然而，如果本书的读者能够从中得到一种探索真理的乐趣，那就是对我最大的安慰了。
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看不见的彩虹：人体的耗散结构 尾声 科学面对“意识”、“精神”和“良知”
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有一次，爱因斯坦给一群年轻学生解释“相对论”时说：“如果你在一位可爱的女孩身边坐两小时，你会觉得只有两分钟；而当你在火炉上坐两分钟时，你会觉得有两个小时。这就是相对性原理。”
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主观和客观
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爱因斯坦与年轻学生的这一段谈话，常常被认为是爱因斯坦与学生开开玩笑，让学生们高兴高兴。然而，对于爱因斯坦自己以及对于许多前沿科学家来说，这可并不是一个玩笑，而是对现代科学的一个非常严肃的挑战，因为这涉及科学是否真的客观，是一个非常基础的问题。
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长期以来，人们大多认为，科学是绝对客观的。也就是说，科学与人类的存在都没有关系。不管地球上有人还是没有人，科学总是这个样子的。
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如果我们深入地想一下相对论，就会发现，爱因斯坦在“相对论”中引入了一个非常不客观的东西，那就是“观察者”（observer）。也就是说，无论是时间还是空间都不是绝对的，而是决定于“观察者”的运动状态。“观察者”的运动状态变了，时间和空间，这种最最基本的物理量，也都变了，于是，整个宏伟的物理学大厦，也将随之而改变。
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根据“狭义相对论”，“观察者”运动速度越快，时间变得越慢，而两点之间的距离变得越短。而根据“广义相对论”，时间与空间，不但与“观察者”的运动速度有关，还与“观察者”的加速度有关，所以也与“观察者”本身是否在引力场中有关。换句话说，“观察者”在地面上，与在宇宙空间，所看到的时间与空间，是不一样的。
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然而，无论是“狭义相对论”还是“广义相对论”，还只是讨论直线运动这种最最简单的情况。所以，爱因斯坦自己作为“相对论”的发明人，不会不知道，无论是“狭义相对论”还是“广义相对论”，讨论的只是“观察者”的最简单运动状态。如果“观察者”处于更复杂的运动状态，例如在不同的生理状态和心理状态，像坐在可爱的女孩身边和坐在火炉上面，情况必定会更复杂。因此，爱因斯坦与学生们说的，并不是笑话，还是那些他已经想到过，但是还没有办法解决的科学问题。
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所以，在被许多人认为是绝对真理的“科学圣殿”之中，这个可恶的“观察者”，真是圣殿中的“魔鬼”。然而，这种“魔鬼”还不是从外星球来的，而是我们人类自己。换句话说，有我们人类参加的科学，就不可能绝对地客观。
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其实，玻尔和海森堡这两位大师，在研究原子结构时，也发现了“观察者”、“仪器”与“客体”这三者不可分割这一基本问题。正如海森堡指出的：“我们观察到的其实并不是自然本身，而是自然对我们所提问题的一种反映。”也就是说，我们并不能建立一种没有人类参与的、绝对客观的科学系统。
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有趣的是，早在一千五百年前，中国著名的和尚——慧能大师早就提出了“主体”与“客体”不可分割这一问题。
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慧能是佛教禅宗的创始人。慧能3岁丧父，未能读书，靠卖柴养母。后慧能受人资助养母，自己投奔到弘忍大师门下，在磨房做舂米之类的粗活。后来，弘忍年老，命众僧作偈，拟选承法弟子。当时，弘忍门下的第一大弟子神秀作一偈为：“身为菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。慧能亦作一偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。事实上，后一首偈，达到了佛家哲学思想的顶峰。
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弘忍大师看了慧能的偈语，就有心选他为承法弟子，夜间亲到碓坊，为他讲解《金刚经》，并把衣钵传了给他。但当时慧能在寺中位置很低，弘忍大师知道众师兄不会服气，并会伤及慧能的生命，就送他出寺，亲自撑船为他渡河南逃。于是慧能就在外隐居了15年之久。
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15年后，慧能到了广州法性寺。当时，印宗法师正在讲经，一阵风吹动了旗杆上的幡，这时有两个僧人议论起来，一个说那是“幡动”，另一个则说是“风动”。正巧慧能听到了，就对他们说：那不是“幡动”，也不是“风动”，而是你们的“心动”。印宗法师听到了，认出了这就是失踪了15年的弘忍大师的衣钵子弟慧能。于是印宗法师就为慧能落发受戒，并且自己拜慧能为师。
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于是，“万物出于心”就成了禅宗佛教的基本原则之一。也就是被唯物主义者称为“绝对唯心主义”的原则。
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在这儿，也许值得再回忆一下列宁为挽救唯物主义而写的《唯物主义和经验批判主义》一书。当时，由于“质能守恒关系”，科学家发现，有形、有重量、有体积的物质可以转换成无形、无重量也无体积的能量。这一来，整个唯物主义的基础都出了问题。为了挽救唯物主义，列宁在这书中为物质下了一个新的定义：“物质是独立于意识之外的客观存在。”
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然而，列宁在这儿无意中又犯了一个与他自己信念相悖的逻辑错误，他在这儿引进了一个与物质相对的另一个概念，就是“意识”，就是相当于佛教中所说的“心”。而佛家的哲学早就认为，意识比物质更为本源。
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长期以来，在科学界中，“意识”（consciousness）是一个禁用单词。如果哪一位科学家在文章中不小心用了“意识”这个单词，就会被看成是个不严肃的，相信什么迷信之类的科学家。
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可是，在过去的20年中，科学界的情况已经大变了。这个禁令早已取消了。“意识”不单不再是一个禁用名词，反而成了科学界的时髦单词。人人都在高谈“意识”，尽管谁也说不清楚，“意识”到底是个什么东西。
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这一变化是从美国开始的，那要追溯到20世纪80年代末开始的“脑十年计划”（Brain Decade）。与所有的政府一样，美国政府也常常好大喜功，提出一些大的、国家级的研究计划，并拨出上百亿美元的经费，如肯尼迪提出的“阿波罗计划”，尼克松提出“征服癌症计划”等等。
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