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我将尽力使我们现在所达到的对实在的一瞥确定。只有我自己纠缠于细节时，我才十分了解自己或许会出错，纵使在当代科学的哲学倾向上采取了正确的见解，然而对事物的本质提出一个事先准备好的体系也为时过早。如果批评家们提出，更多地在专业心理学家领域之内达到特定的方面，我必须承认这种批评是恰当的。我相信，科学最近的倾向已把我们举到了高处，从而使我们能够俯瞰哲学海洋的深邃。如果我猛然跳入其中，并不是因为我相信自己的游泳能力，而是试着表明哲学的海洋确实很深。
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粗率地下个结论吧——世界之材料即心灵的材料。正如通常粗率的陈述一样，我将不得不解释一下，这里说到的“心灵”并不准确地表示心灵，说到的“材料”也并非完全是说材料，这依旧是我们在一个简单的话语中所能近似表示的观念。世界之心灵的材料，当然比我们个体意识的心灵更为普遍，但是我们可以设想其本质并非完全处于我们意识里的感情以外。之前物理学理论的实际物质及力场各不相干——除非由心灵的材料自身把这些想象加以编织。现在理论的符号物质及力场更为互相关联，不过它们也同样地具有会计师的账目与大学活动的关系。如果视之为当然之事，则构成我们自身的世界之一部分的心理活动将不出现任何讶异。我们经由直接知识得知这一点，也并不把这一点解释为超出我们所知道的以外的东西——或者宁可解释为它自知要成为的事物。我们所必须解释的是世界的物理方面，已在我们关于世界建造部分的讨论中的众多方法所假定。我们的身体比我们的心灵还要神秘——至少它们可以通过物理循环体系的方法在一个侧面确定神秘性，这使得我们无须克服对隐伏的神秘性的把握而研究其表象行为。
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心灵的材料并不在空间和时间内扩展，空间和时间最终是心灵的材料所得出的循环体系的一部分。但是我们必须假定，在某些其他方法或方面上，心灵的材料能够细分成各个部分。心灵的材料只在这里或那里一些小岛上才上升到意识水平，但一切知识正是出于这些小岛。除了包含在每个自知单元之中的直接知识以外，还有推理得到的知识，推理知识包括我们关于物理世界的知识。有必要持续提醒我们自身，对物理世界从中构建的环境的一切知识，以沿着神经传导的信息形式进入我们的意识之中，显然信息消息以编码形式传送。当与一张桌子相关的信息沿神经传导时，神经扰动根本不像生成心象的外界的桌子，也不像在意识中所引发的桌子的概念。[1]在清算中心里，所进入的信息，部分通过得自于我们祖先的经验遗传下来的图像构造本能，部分通过科学的比较和推理而被分类编码。通过这种非常间接的和假设推断，我们就构建了我们假定熟悉的所有事物以及我们关于外部世界的理论。我们认识一个外部世界是因为它的丝丝缕缕跑进了我们的意识里，我们真正知道的只是我们自己这一端的丝丝缕缕。从我们这一端我们多少成功地重建了其他部分，正如生物学家从灭绝了的一只怪物的足迹重新构造这个怪物一样。
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心灵材料是构成物理世界的建筑材料的关系及关系点的集合，但是，我们关于建筑过程的数据表明，这些关系之中所隐含的许多东西都被视为我们所要求的建造过程没有用处而被抛弃了，我们的见解事实上与W.K. 克利福德在1875年的见解相同：
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“构成一个人的意识的连续的感觉是在我们心灵中产生的他的大脑活动的知觉的实在。”
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意即，人类自身所知的作为一个连续感觉的东西，是这样的一个实在，即当为一个外部研究者的器具所探察时以与大脑物质结构相同的方式影响它们的读数，罗素又说道：[2]
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“生理学家在考察一个大脑时所看见的东西存在于生理学家大脑里，而不是存在于在他所考察的大脑中。如果那颗大脑在生理学家考察时已死亡，那么大脑中都有些什么，我不善此道。但是大脑的主人依旧存活的话，至少他的大脑内容的一部分包含着他的知觉、思想及感觉。由于他的大脑也含有电子，所以我们被迫得出这样的结论：一个电子是一个事件群。如果电子存在于人的大脑之中，那么构成它的各种事件之部分有可能是大脑主人的某些‘心灵状态’，或者无论如何它们同样是这个‘心灵状态’之部分吧——因为不应那样假定，说一个心灵状态之一部分就是一个心灵的状态。我不欲争论‘心灵状态’一句话究竟是意义，据我看来，主要之点便是‘心灵状态’这一名词应该包含着知觉。因此一个知觉是一事件或各事件之群体，知觉之一是属于构成脑中电子的群体之一或一个以上之事件。我想，这怕是关于电子能够做成的最具体的叙述了，能够拿来说的其他各件事差不多都是抽象的和数学的。”
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我引用这段话的部分原因在于备忘，提醒我们不应该假定心灵状态的一部分必然是一个心灵状态。我们无疑地能够把短时间间隔内的意识内容多少分析成是要素成分的感觉，但并未表明这种心理分析从原子或电子所建立的测定数中揭示出这种要素。大脑物质是全部心灵状态的一部分方面，但是，对大脑物质的物理研究分析完全不与心理研究的心灵状态的分析平行。我想罗素的意思是警示我们，在说到一个心灵状态的部分时，他并没有把自己限制在此类心理学所意识到的部分里面，再有他承认这种分析是更为抽象的一类。
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如果我们假定心灵材料与意识完全相同，那么这便引发一些困难。但是，我们知道在心灵中有哪些一刹那并不在意识之内，但是能在意识之中唤起记忆。我们模糊地明白，我们回忆不起的事物存在于周围某处，有可能在任何时刻浮现于心里。意识不能清晰定义，而是渐渐隐退到潜意识之中。如果超过了那个界限，那我们必定认为有些不确定但依然又与我们的心灵的性质连续的东西，我把这个称为世界的材料。我将其比之为我们的意识的感觉，因为在现今我们确信了物理实在的形式的和符号的性质，再没其他东西可与之相比。
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有时候把世界的基础材料称之为“中性材料”而非“心灵材料”，这是因为心灵与物质二者都由其发生。若有意强调这一点，说只有有限的心灵小岛才构成实际的心灵，甚至这些心灵所知道的小岛并不等同于可能在那里存在的事物的全部，那我也同意，实际上我假定，意识自知主要地或全部地是规避了记述的登记方法知识。“心灵材料”一词是可以被修正的，但“中性的材料”看似是个错误的修正，它暗指我们有两条路能够了解其本质，而我们只有一条道到达那里——即通过我们心灵的直接知识。所假设的通过物的世界的道路只会引向物理循环，在那里我们好像一头小猫追逐自己的尾巴一样绕圈子跑却始终得不到世界材料。
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我假设我们已把实质的幻影弃置脑后很远很远，以便“材料”一词不会招致任何误解，我确实不打算把心灵物质化或实质化。心灵正是你们所知道的心灵的样子，那么为什么我要对它的本质要多言呢？“材料”一词与其不得不作为世界建造基础的功能有关，并不暗示对其本质的任何修正。
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要让实事求是的物理学家接受每个事物的基础都是属于心灵性质这个观点是困难的，但是没人能够否认心灵是我们经验中最初和最直接的东西，所有其他一切都是遥远的推断——或者直观的推断，又或是慎重的推断。如果我们不是具有与一种更为满意的、“具体的”、实在的材料相反的材料——它太过惯性和愚鲁而不能给出一个幻影的印象，或许（作为一个严肃的假说）世界能够建基于任何其他的东西，在我们看来绝不至于发生。与之相反的东西被证实为一个指针读数详表，尽管一个符号特征的世界能够很好地从它构建，但这不过仅仅是强调对经验世界本质的探究而已。
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关于物质世界与精神世界的关系的观点或许在一定程度上可以缓和科学与宗教之间的紧张，物理科学好像占据理论一个自足的、实在的领域，它独立地沿自己的道路行进，与我们内心确认更为高贵、实在的声音毫不相干。我们羡慕这种独立性，我们对于存在一个显然地自给自足、其中上帝成为一个不必要的假设的世界并不轻松。我们意识到“上帝”之路是不可测知的，但是，在宗教心灵中不是依然存在着有关古老预言的感觉，这些预言唤起上帝以便确认他的权威并借助符号或神迹宣称自然之力受命于上帝的控制？然而，如果科学家反悔了，并承认在支配星球与电子的作用之中包含一个无所不在的神灵——我们向其追索意识的神圣之处的神灵——是必要的，此时难道不会出现更严肃的理解？我们应该怀疑正如为了恢复物理体系的秩序而时时被导入的其他作用一样，而把上帝简化为微分方程式的这种倾向。无论如何都要避免那个大的失败，因为物理微分方程的范围是从比较广泛的实在抽取出来的测度的循环体系。不管日后科学发现把循环的分支如何扩大，它们都不能从其真正的本质上侵入它们在其中保持其存在——其现实性的背景之中。我们自身的心灵意识正是处于这一背景之中，若这里是任何处所，我们可以找出一个比意识更大然而又很接近意识的力。使精神底层的支配法则与物理的微分方程或其他数学方程相似是不可能的，精神底层在意识内为我们所知本质上是不可测度的，而那些方程只有给予了测度量才有意义。因此，一个精神的神性之最粗糙的类人形象几乎不能如测度方程式所描述的东西那样广泛的真实。
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物理世界的本质 实在的定义
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现在到了我们必须用“实在”及“存在”等松散的用语来把握的时候了，我们已经使用这类用语而并未探究他们所要传达的意义。我只怕实在这个词并不表示其所适用事物的普通定义的特征，而是作为某种上天的灵光来使用。如果我们之中任何人对于我们自身的“自我”以外的任何东西的实在或存在所含的意义有最微弱的观念，我都深表怀疑。这是一个大胆的说法，我必须捍卫它以免被人误解。自然了，采用传统的定义也能够达到“实在”用法的一致性，我自身的经验或许可以用如下的定义来概括，即如果我个人认为其具有意义是一类探究目标的话，一个事物可以说是真实的。但是，如果我仅仅执着于这一点，那样将把一般所假定的意义削弱了。在物理学上，我们能够给出一个与感情神秘性无涉的冷冰冰的有关实在的科学定义，但是，这并不是很公平的做法，因为“实在”一词通常都以唤起感情这一意愿而使用。这是一个结论的冠冕堂皇的用语，“受人尊重的演说者不断地宣称，他持之以恒地奋斗的和谐友好如今已经成为现实（欢声喝彩）”，很难理解的概念不是“实在”而是“现实”（欢声喝彩）。
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首先让我们按照实在一词纯粹的科学用法来检视这个定义，虽然它并没把我们带得很远。对我而言，用于研究唯一的主题是我意识的内容。你们能够把你们的意识内容的一部分传达给我，因而能够达到我自身的意识之中。出于一般都承认的理由，虽然我不乐于必须证明这些理由是结论性的，但我还是认为你们的意识与我自身的意识处于同等地位。而且，我利用自己的意识这部分二手信息把“我自身放到你们的处境里”，由此，我的研究主题被分化成许多意识的内容，每个内容都构成一个观点。如此一来就产生了组合这些观点的问题，通过这些组合引出了物理学的外部世界。在任何一个意识内个体意识越大，显然就越会被意志所改变。但是，存在一个对其他意识是共同的稳定的因素，我们希冀研究该共同因素，尽可能完全、精确地加以描述并发现时而与这种观点时而与那种观点相结合的法则。这个共同因素不能置于这个人的意识里，也不能置于另一个人的意识里，它必定居于中立地带——一个外部世界里。
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确实，我对外部世界有一个强烈的印象，即它脱离了同其他有意识生命的交流，但脱离了这种交流我便失去信任这种印象的理由了。我们共同的关于实质、世界范围的时刻等的大多数印象都已被证实为幻影，因此世界的外在性可能同样不可信。外在性的印象在进入我梦境中的世界里同样强烈，梦中世界更缺乏理性，但那样却可以作为支持其外在性的一个理由，以此表明它与理性内在的能力无关。只要我们不得不单独处理一个意识，那种存在一个对显现于其中事物的一部分负责的外部世界的假设就是一个空谈。有关外部世界所有能确认的，只不过是对显现在意识里的世界的更为确定的知识的重复，这个假设仅在其意在将占据不同观点的众多意识的世界组合到一起时才有用。
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物理学的外部世界由此就成了一个展现给不同观点的世界会议，对如何形成会议的原理有一个普遍的认同。如果关于这个外部世界的叙述清楚的话，它们必然或真或假，这往往为哲学家所否认。极为普遍的说法是关于世界的科学理论既不真实也不虚假，而只有方便或者不方便。一个有用的短语是科学理论的价值标准是其是否节省了思考的工作，确实，一个简短的叙述比起一个冗长的叙述来要更好。就任何现有的科学理论而言，相对于其是否是真理，更为容易的是表明其是否方便或节省了思考工作。但无论实践中我们使用多低的标准，我们都无须放弃我们的理想。只要在真理与谬论之间还存在区别，那我们的目的必须要消除谬论。至于我自己呢，我主张科学的不断进步不单单是功利性的进步，而是达到更为纯粹的真理的进步。我们只要理解，我们在科学中所寻求的是作为研究主题提出的关于外部世界的真理，并不受限于那个世界的状态的任何看法——无论它是否磨蚀了实在的光环，也无论它是否当得起“欢声喝彩”。
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假定世界会议正确地进行着，那么外部世界以及显现于其中的一切都可称之为实在而无须更多烦扰。当我们（科学家们）承认在外部世界中的任何事物是实在的也存在的时候，我们所表达的是，我们认为世界会议是正确地进行着的这种信念——亦即它不是在综合过程中被一个谬误所导入的一个错误的概念，也不属于唯一一个个体意识的幻觉，也不是包容着某些观点但与其他观点相矛盾的一个不完全的体现。我们拒绝设想那种糟糕的偶然性，即我们费尽千辛万苦才获得的外部世界却因其不存在而被剥夺了资格，因为我们对假想中的资格，或者，如果世界通过了暗地的考察，世界的声威将能够以何种方式得以提高没有任何概念。外部世界是与我们共有的经验相对抗的世界，对我们而言，其他任何世界，不管它在资格考察中如何出类拔萃，都不能起到与它相同的作用。
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对于科学而言，存在的内在定义遵循着目前科学中的其他定义所采用的原理，即一个事物必须依照在实际中认识它的方式来定义，而不是依照我们想象其拥有的某些更辽远的意义来定义。正如物质必然要摆脱掉它的实体性概念一样，存在于我们容许它进入物理科学之前也必须摆脱它的光环。但显然地，如果我们要承认或者怀疑不包含于物理学的外部世界中任何事物的存在时，我们便必须超越于物理学的定义，对物理世界的实在唯一的疑问暗含着比科学方法本身能够提供的还要严格的检查制度。
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物理学的外部世界已经规划为对人类经验中所遇到的一个特别问题的解答，在正式场合，物理学家把它看作一个偶遇的问题，如同他可能在报纸上遇到的字谜问题一样，他唯一的事情是看着问题得以正确解决。但是，对这个一无所用以及在其解决中没有什么关系的问题可能出现疑问。关于外部世界的问题自然引发的外来的疑问是：是否存在启动这个世界解决竞赛的更严格的辩护，而非启动我们的经验可能提示给我们的其他问题。科学家对他的探索所宣称的辩护究竟是何者并不很清楚，原因在于做出这个宣示并不在科学领域内。但的确是，他所做的宣示不依赖于解决之道的美学完美性，也不依赖从科学探究中所得到的物质利益，他不会让他的主题在关于真理的会议中靠边站，我们几乎不能说有什么东西能比科学为了它的世界而要求一个“光晕”的事更确定。
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如果我们发现外部世界的原子及电子不仅仅是一个传统的实在而是“实在”（欢声喝彩），我们便必须不能只盯着这种探索的结局，而要着眼其发端，我们必将在其发端获得把这些实体置于一个任意精神演练的单纯产物之上的许可，这涉及使我们步入发现之旅的冲动的某种评价。我们能够如何评价呢？并不是由我所知道的任何推理来评价。推理仅仅告诉我们冲动必须以冒险的成功来判断——即它是否最终达到实际存在，而损耗了其自身权力内的光环，它带着我们沿着推理链条徒劳地穿梭寻找虚幻的光环。但是，不管合法与否，心灵确信它能够把作为不可争辩的权威所认可的特定探究区分开。我们可以用不同的方式来表现它，对这探究的冲动是我们真实本质的一部分，它是拥有我们的目的的印象。这是我们在寻求确认外部世界的实在时真正的意义吗？它以某种方式意欲给出某种意义，但绝非完全相当，除非我们采用在一个“绝对的评价者”眼中看来这种探究及其所获得的结果是有价值的这个更大胆的假设时，我都怀疑我们确实能够满足隐藏于那种要求后面的概念。
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无论在源头我们接受何种辩护以证明外部世界的实在，它也难能不在同样的基础上承认很多东西是处于物理科学之外的，尽管没有标准的推理长链悬垂而下，但我们认识到，我们存在的其他纤维向着远离感官印象的方向延伸。我并不太在意借用如像“存在”与“实在”等词语来冠在心灵兴趣的其他活动范围之上，我宁肯认为，在其超经验的感觉之中，对实在的疑问的产生（这个疑问或者从物理学世界产生，或许不是），把我们引向一个背景之中，从这背景里我们看到，人并不单单是一堆感觉印象，亦是外部世界为其从属的目的和责任的意识。
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