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所谓自觉的方式，也就是对角色之临时性、无常性保持一种了悟而能够退出角色，守住自身；而常人之为常人，就在于他沉迷于角色而忘却了自身，所谓“入戏而不出戏”是也。这种常人实际上就是假戏真做的人，我们可以称之为“角色化的人”，相反，守住自身者则是所谓“性情中人”。何谓性情中人？有真性情者之谓也。性情中人即自性之人。因此，恋爱中失去的自己是角色化的自己，却回到真正的自己，有真性情的自己。
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就人的自己是非角色性的存在而言，回到自己就是回到自在—自由。自由—自在是每个人自己的位置——每个人被抛入的天位。因此，在自由—自在中的人才是自性之人，才是有真性情之人。如果说角色化是一个“失自性”的过程，那么爱情则是一种“复自性”的方式。
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如果说艺术、哲学、宗教是人类个体“摆脱”舞台生活而返回自身、恢复自性的基本方式，那么，爱情则纯属个体在特殊机缘下自我返回、自我复性的事件。其中，艺术与爱情最为接近。艺术最能拨动爱情的琴弦，而爱情则常常最能帮助艺术家摆脱世俗而获得自由的眼光。
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当一个人进入爱情状态，不管所爱的人是因为什么而引起他（她）的爱，在他眼里，她都是完美的，甚至是唯一的。
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我的心上人啊，
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你全然美丽，
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毫无瑕疵。
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而实际上，在外人看来，这个被爱的人不管多么出色，都不可能是完美无瑕的。首先，总有人在某些方面比她（他）更卓越。西施虽有蹙眉之美，但在健美方面定然逊于昭君，杨玉环的丰腴之美冠天下，而在曲线、气质之美上则难比貂蝉之婀娜娇羞。其次，就其角色功用言，任何一个人都不可能是全才：力拔千斤者，可能疏于谋略；文采飞扬者，可能拙于外交；善于商贾者，难与言稼穑。那么，为什么在恋人眼里这个人竟是完美无瑕的呢？
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显然只有一种可能，那就是恋人不再从功能角色的眼光去看待所爱的人。虽然唤起一个人对另一个人的爱常常是被爱的人在某些方面的优越，如温柔秀美、窈窕娇艳，或者帅气阳光、才华横溢乃至拥有财富与权势等等，但是，与其说这些卓越方面是爱的对象，不如说它们只不过是在某种情境下对某些人起作用的“催情剂”。它们一旦完成了催情作用，也即一旦激发一个人的爱情，它们在爱情中也就不再重要，不再被看重，否则，“我的心上人”就不可能是“完美无瑕的”。这意味着，一方面，人们是借助角色比较中的优越因素进入爱情；另一方面，一旦进入爱情，一切角色身份与比较关系都将隐去。也就是说，对于施爱者来说，所爱的人不再是任何角色，因此，也就不在任何比较关联中。对这种无角色性的爱，在许多情书里都可以找到这样的经典表达：“不管你到哪里，也不管你处境如何，我都爱你依旧，直到永远……”
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爱，不仅打破了时空，而且打破了一切“阶层”，突破了一切比较。对于爱者来说，所爱者之所以“全然美丽而完美无瑕”，就在于，在爱者的世界里，所爱者不再是任何比较级里的角色。换言之，所爱者在原级里，即在自己的位置上，这就是上面所说的天位——自由。这也就是说，对于爱者而言，所爱者是一个完整的自由存在者，一个全位格。当你真爱一个人时，让你爱上此人的，可能是此人身上某些优越要素，但是，你以全身心接纳、拥抱的，却绝不是由这些优越要素标示的一个功能角色，而是一个被隐去所有功能角色的全位格。但是，你之所以能够把所爱的人从角色关系中“解放”而让其回到自身，首先是因为你自己退出了角色关系而回到自身。而在这里，你之所以能退出角色关系而回到自身，不是靠宗教、哲学或艺术，而是因为你爱上了心上人。你对心上人的爱首先让你自己从角色关系中解放，从日常生活世界里超越，从而获得一种自由、完整的眼光。在这种眼光里，心上人的角色身份才被隐去而作为完整的位格存在。
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不过，两性之爱多于普遍之爱就在于，它并不只是隐去对方的角色而让其作为全位格存在，而且向对方投入、奉献了自己的全部，实现与对方的全位格的合一。恋爱的过程，一方面是一个解放的过程——从功用世界、角色身份、世俗眼光中摆脱；另一方面又是一个投入的过程——向另一个被视作全位格的他者投入自己的全部身心。对另一全位格的全身心投入，实际上，同时也就是向另一全位格敞开自己的一切，以自己的全部接纳对方的全部。这种完全的投入、敞开、接纳既是一个全位格的自我实现、自我完成，同时也是与另一全位格的合一。
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不过，这种位格的合一，并不是两个人变成一个人；渴望两个人合一也并不是要成为对方。这种合一并不是我变成你，或你变成我，更不是以你或我之是非为是非，或者一方代替另一方。合一的实质在于共同进入第三种状态，即因双方全身心地相互投入、相互承担而得到充实的全位格。如果说原先各自的位格是两个不可替代的位格，那么，我们可以把这第三种状态称为双方共在的第三位格。换言之，第三位格是一种共在中的位格：既是我全身心向你投入而进入的位格状态，也是你全身心向我奉献而进入的位格状态。它既离不开我的投入，也离不开你的奉献。因此，这种第三位格一方面当然是“一个人”的位格，但是另一方面又是这个人与另一个人相互全身心地投入而共同进入的一种共在位格。也就是说，这个第三位格既是“我”进入的位格状态，也是“你”进入的位格状态，其前提是：你我彼此倾心相爱，彼此奉献着全部。
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因此，进入第三位格，你不再是原来的你，我也不再是原来的我，而是互为唯一地共在中的你我。就此而言，位格的合一，实乃一个人的新生：将自己完全托付、奉献于另一个人，又担当起另一个人的完全托付与奉献。爱情的本质就在于进入第三位格，进入相互把对方当唯一者来托付与担当的状态。
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这里要指出的是，在爱情中共在的那个唯一是明显的地平线内的唯一，是通向地平线外那个暗的唯一的中介。那才是最终的、绝对的唯一。我们实际上是在暗的那个唯一中与明的唯一共在。渴望与明的唯一亲吻，在根本上也是渴望与暗的唯一亲吻。《雅歌》开头写道：
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愿他用口与我亲嘴，
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因你的爱情比酒更美。
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为什么说的是“你”的爱情比酒更美，却希望“他”与我亲嘴呢？这个“他”是谁呢？20世纪中国重要的神学家倪柝声先生认为，这里表达的是希望与神建立更个人化的关系。也就是说那个“他”指的是看不见的神。这是一个大胆而颇有洞见的解释。
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你的爱比酒美，你的唇比蜜甜，你的眼光如水般温柔，你的容颜似美玉迷人……你的一切是我的唯一，但是，所有这些看得见的，都是那么有限与短暂，而我希望与你陶醉到永远，亲密至无边。而只有与你共在于那个暗的、地平线之外的唯一者中，我才真正能够与你相爱到永远，亲密无间。因为只有暗里的唯一者是永恒的、无边的和绝对的。因此，一方面可以说，“愿他用口与我亲嘴”表达的是渴望与所爱的人亲爱到永远；另一方面也可以说，渴望与恋人亲吻，在根本上也就是渴望与暗中的唯一者亲吻——通过拥抱明的唯一者而拥抱暗的唯一者，从而获得归宿与安宁。
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通向一个绝对而暗的唯一者，这是爱情的全部神圣性所在。因为这样的爱不仅超越了一切世俗功利、角色功能的考量，把人从一切功能身份中解放，而且超越了人的有限性，把人提升到了与绝对者共在的永恒性。爱，是永恒的，就永恒在因爱而与绝对者共在，因爱而与唯一者拥吻。
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通过爱情，通过奉献全部与承当全部奉献而使自己的灵魂成为完整的灵魂，从而学会以使自己完整的灵魂去爱明的唯一者并学会爱暗的唯一者。所以，爱情总与宗教信仰切近：它把人们带到了唯一者之旁。如果说《亲吻神学》收集的情书有什么独特之处的话，那就是这些情书既是爱的表达，同时也是因爱而走向与那暗的唯一者——耶稣基督共在的见证。换言之，它们同时也是爱的神圣性的见证。
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最亲爱的，坚强些，愉快些。凡是由于我的不在而失去的东西——因为你不得不接受我之不在这一事实——请到一位比我更好的朋友那里去寻觅，即到耶稣基督那里去寻觅。……他是一条将你的精神与我的精神联系在一起的纽带。只要你想到主，你也就时时在我身边，不论我走向何方。[9]
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罪与恩宠，这是我们俩的共同经历。上帝也不会忘记你的灵魂得救。上帝之爱仁慈地抚慰着我，借我而抚慰着你，这正如往昔诱惑者也想借我而毁掉你一样。在那场转折即将发生时，上帝用婚礼这条牢固的纽带将我们紧紧地系在一起。我曾想永生永世占有着我无比爱的人，而上帝却只是想利用这一机会让我们两人都去侍奉他。……我们两人在基督身上合而为一，而且通过缔结婚约使我们“不是两个，而是一个肉体”。[10]
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走进你自己的心，你也就看到我的心。你会看到，你在你心中怀有对我的全部的爱完全活在我心中，成为我对你全部的爱。不要总是错误地推断，以为我爱得少些，你爱得多些……那曾激励你如此爱我，并将我选为你的得救的指导者的他，也曾同样激励我给予你相同的爱。[11]
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