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基督徒：我不认识他。
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异教徒：你怎么会如此认真地敬拜你并不认识的呢？
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基督徒：正因为我不认识，所以我才敬拜。
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异教徒：怪哉，我竟然看到一个人醉心于他并不认识的。
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基督徒：一个人要是醉心于他自认为已经知道的，岂不更奇怪。
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异教徒：为什么？
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基督徒：因为，对于他自认为知道的，他所知道的要比对于他知道自己并不认识的，知道的更少。
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异教徒：请你解释一下。
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基督徒：既然没有任何东西能够被知道，所以，无论什么人认为自己知道某个东西，我都觉得他是狂妄自大。
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异教徒：我觉得，你说没有任何东西能够被知道，完全没有理由。
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基督徒：我把“知”理解为把握真理。谁说自己知道，也就是在说，自己把握了真理。
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异教徒：我也相信这一点。
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基督徒：但是，除了通过真理自身之外，真理怎么可能被把握呢？如果先有一个把握者，然后才有一个被把握者，真理就没有被把握。
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异教徒：我不明白，为什么真理只能通过它自身而被把握。
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基督徒：你认为真理可以用别的方式、在某种别的东西中被把握吗？
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异教徒：是的。
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基督徒：你显然错了。因为，在真理之外就没有真理，在圆的性质之外就没有圆，在人的性质之外就没有人。所以，既不能用别的方式，也不能在别的东西中、在真理之外发现真理。
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异教徒：那么，我以什么方式认识什么是人、什么是石头，以及我所知道的其他个别事物呢？
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基督徒：你并不知道这些事物中的任何一个，而只是自认为知道。因为，假如我问起你自认为知道的这些事物的本质，你就会承认，自己并不能够表述出人或者石头的真理本身。但是，你知道人不是石头。不过，这并不是出自你借以知道人、石头及其区别的知识，而是出自偶性，出自在你进行区分时被你赋予不同名称的行动和形象的差异。实际上，是作出区分的知性中的运动赋予它们这些名称的。
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异教徒：只有一个真理，还是有好几个真理？
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基督徒：只有一个真理。因为，只有一个一元（unitas）。而如果只有一个一元这种说法是真实的，真理也就与一元是吻合的。所以，就像在数字中只能发现一个一元那样，在众多事物中也就总是不认识数字；而没有在一元中达到真理的人，也就不能真实地知道任何东西。即使他自认为真实地知道，他也很容易就会经验到，他自认为真实地知道的东西还可以被更真实地知道。因为，可见的东西就可以比你所看见的样子更真实地被看见，当然，是被更敏锐的眼光更真实地看见。因此，你所看见的东西，并不是它在真理中可见的样子。对于听觉和其他感觉来说亦是如此。但是，由于凡是被知道的事物都不是以它能够被知道的那种知识、不是在真理中被知道的，而是以另一种样子、以另一种方式被知道的（以另一种样子或者以另一种不同于真理自身的方式，真理就不能够被知道），所以，那种自认为在真理中知道某个事物，但却不认识真理的人，也就是狂妄自大的。难道那尽管不认识颜色，却自认为知道各种颜色的区别的盲人，不应该被看作狂妄自大的吗？
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异教徒：倘若没有任何东西能够被知道，那么，究竟什么人才是一个有知识的人呢？
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基督徒：只有知道自己无知的人，才可以被看作有知识的人；只有知道自己离开真理就不能把握任何东西，既不能把握存在，也不能把握生命、不能把握领悟的人，才尊重真理。
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异教徒：也许这就是导致你所敬拜的，即渴望存在于真理之中。
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基督徒：正是你说的。因为，我崇拜上帝，但不是你们异教错误地自认为知道并且称道的上帝，而是上帝自身，他是不可言说的真理。
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