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不过，我们现在要转向问题的第二个部分了。我们要看一看，我们是以什么方式被引导到所谓的静观的逐级上升的，因为，我们不能向着完全不可知的东西运动。为了研究这种情况，我们先对视觉考察一番。
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首先，我们被引导到这样一点：要使视觉分别地捕捉可见的事物，须有双重的光汇集在一起。因为，赋予各种颜色以名称的，并不是视觉精神，而是活动于视觉之中的视觉的始因的精神。通过视神经从大脑下降到眼睛之中的精神，受到对象的影像的迎面撞击，从而产生了无序的感觉。生命的力量对这种感觉感到惊奇，力图对它作出区分。因此，作出这种区分的并不是眼睛中的精神，而是一种更高的精神在眼睛中作出了这种区分。这一点我们可以在自己身上借助日常的经验证明为真。我们经常没有发现从自己身边走过的人，虽然他们的形貌已经复制在我们的眼睛之中了。因为我们正在注意其他的事物，没有留神他们。当许多人跟我们说话时，我们也只能将自己的注意力集中在那个人所说的话。
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这就向我们证实了，在感官之中的精神是借助一种更高的光，即知性之光，来实施它的活动。因此，当眼睛说这是红的、那是蓝的时，说话的并不是眼睛，而是眼睛的始因的精神在眼睛中说话，而这也就是眼睛所归属的那个生命的精神。
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但是，即使具备了想观看的人的注意力，颜色也并不因此就是可见的。为此，必须还有照亮可见物的另一种光使它成为可见的。在阴影中，在暗处，可见的东西并不适宜于被观看。它的这种适宜性是通过照亮它的光产生的。所以，可见的东西只是在光照下才适宜于被观看，因为，它并不能自己进入眼睛。出自这一理由，可见的东西必须被照亮，因为，光具有那种自己进入眼睛的本性。因此，当可见的东西处在有力量自己进入眼睛的光照耀之下时，它也就能够进入眼睛了。但是，颜色在光中并不是在一个他物中，而是在它自己的本原中，因为，颜色无非就是先在一个透明物中的界限。就像我们在彩虹中看到的那样，根据阳光在云雾中这样地或者那样地被限制，就产生了这样的或者那样的颜色。
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显然，颜色在其本原中，即在光中，之所以是可见的，乃是因为外在的光与视觉精神在其明亮方面结合起来了。照亮了可见之物的那种光附加在一种同样的光上，给视觉指明了眼前的颜色的影像。
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兄弟，你应该为自己设定一条寻觅的道路，沿着它你就可以探讨那不为人知的上帝如何超越了我们向他运动所借助的一切。即使你已经清楚地确定，是生命的精神在眼睛中作出区分的，是光使可见的东西适宜于被观看的，但是，视觉却既把握不到精神自身，也把握不到光。光并不属于颜色的领域，因为光并没有颜色。所以，在眼睛居统治地位的整个领域里都找不到光。光对于眼睛来说是未知的，但对于视觉来说又是受欢迎的。
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因此，就像进行区分的知性在眼睛中区分开可见的事物一样，理性的精神在知性中有所领悟，是因上帝的精神照亮了理性。不过，在眼睛、耳朵、舌头、鼻子以及触觉发生于其中的神经里作出区分的光是同一种光。它在不同的器官中以不同的方式被接收，以便根据各种器官的差异以不同的方式区分属于感性世界的事物。光本身是各种感觉的本原、中心和目的，因为，各种感觉无非是为了区分感性的事物，它们既只能产生自那种精神，也只能在那种精神中运动。甚至所有的感觉都生存于那种精神之中。视觉的生命就是观看，听觉的生命就是听。这种生命越是完善，也就越与众不同。更完善地区分可见之物的视觉，自身也更完善。同样的道理也适用于听觉。
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因此，生命和完善、愉悦和宁静，以及所有感觉所期冀的一切，都存在于进行区分的精神当中。从这精神中，各种感觉得到了自己所拥有的一切。即使在这些器官丧失能力、生命在这些器官中就其活动而言有所减弱的情况下，生命在进行区分的精神中也没有减弱。当疾病或者衰退消失后，这些器官就可以从精神中重新获得同样的生命。
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至于理性，你可以用这种方式得出同样的结论。理性是进行区分的知性的光。从理性出发，你可以上升到上帝，上帝就是理性的光。当你通过在视觉中获悉的东西继续前进时，你就会体验到，我们的永受赞颂的上帝就是存在于任何一个存在物之中的一切，就像那进行区分的光在感觉中，理性的光在知性中一样；他就是那被造之物从中获得其所是、获得生命和运动的东西；我们的每一种认识都处在他的光照之下，以致不像是我们自己在认识，而毋宁说是上帝在我们里面认识；当我们上升到要认识上帝时，由于上帝对我们来说是未知的，我们也无非是在上帝那进入到我们的精神之中的光里面运动，以致我们是在上帝的光照下接近上帝的。因此，如同存在取决于上帝一样，被认识也取决于上帝。颜色的存在如何取决于有形体的光，如同我们上面所说的那样，对颜色的认识也就如何取决于这同一种光。
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我们必须注意到，神奇的上帝在他的作品中也创造了光，这光由于其单纯性而胜过了其他有形体的事物，以致它就是精神本性和有形体本性的中介物，通过它，这个形体世界仿佛是借助它的单纯性而上升到精神世界。它把形象移置入视觉，从而使感性世界的形式上升到知性和理性，并通过理性在上帝里面达到自己的目的。于是，世界也就进入了它的存在，以致这个形体世界乃是通过分有光而是其所是。就像我们在各种元素中逐级地了解到的那样，有形体的事物在有形体的物类中分有光越多，就被认为是越完善。同样，一个具有生命精神的被造物分有生命的光越多，就越完善。一个具有理性生命的被造物分有理性的光的生命越多，就越完善。
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但是，上帝是不能被分有的。他是无限的光，闪耀在一切事物之中，就像进行区分的光闪耀在各种感觉之中一样。不过，这个不可分有、不可混杂的光的各种不同的界限显示出各种不同的被造物，就像有形体的光在透明物中的各种不同的界限显示出各种不同的颜色一样，虽然光自身依然是不可混杂的。
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三
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兄弟，我并不怀疑你能够从这些东西出发清楚明白地继续前进，以便把握以下的内容：就像颜色只有以光为中介才是可见的一样，也可以这样说，就像颜色只有在它的本原的光中才能达到自己的安宁和目的一样，我们的理性本性也只有在它的理性本原的光中才能达到自己的安宁的幸福。就像视觉不能作出区分，而是精神在它里面作出区分一样，在我们那依照其适宜于让自己的本原的神圣的光进入自身的性能而被这光照亮的理性本性中，也不是我们自己在领悟或者通过自身而过着一种理性的生活，而是上帝在我们里面过着一种无限的生活。这就是那种永恒的幸福，在这种幸福中，那以无法表述的愉悦超越了有生命的被造物之任何概念的永恒的理性生命，就以最严格的统一性活跃于我们之中，就像进行区分的知性活跃于我们的各种最完善的感觉之中，理性活跃于最清晰的知性之中一样。
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现在我们已经很清楚，通过上帝恩典的光之运动，我们被引向上帝。上帝不会以其他方式被把握，除非他启示自己。上帝愿意被寻觅，他也愿意赐给寻觅者们以光；没有这光，寻觅者们就不能寻觅他。他愿意被寻觅，也愿意被把握，因为他愿意向寻觅者们显示和启示自己。人们是怀着把握他的希冀寻觅他的，只有当人们怀着极大的希冀寻觅他时，人们才是在静观中，沿着把奔跑者引向运动的安宁的那个跑道去寻觅他。因此，唯有怀着极大的希冀来寻觅他，才是达到智慧的唯一正确的道路。如果这样来寻觅他，也就是在沿着正确的道路寻觅他，在这条道路上也无疑能够通过他的自我启示找到他。给予我们的道路也仅仅是这一条。在那些达到了智慧的圣徒们的学说中，也没有给我们留下任何别的道路。
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因此，那些骄傲自大的人、那些刚愎自用的人、那些自以为是智者的人、那些信赖自己天赋的人、那些自吹自擂觉得自己与最高存在相似的人、那些要求自己拥有对众神的认识的人都错了，因为，这些人堵死了自己通向智慧的道路，他们认为通向真理的道路无非就是他们用自己的理性所测出的道路，在自吹自擂中偏离了正确的道路；他们拥抱着知识之树，却没有把握住生命之树。因此，那些不敬上帝的哲学家的结局不可能是别的，只能是在自吹自擂中走向毁灭。
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但是，那些认为如果没有上帝的恩赐就不能达到智慧和永恒的理性生命的人，那些认为全能的上帝的能力如此之大，以致他能听到那些呼唤他的名字的人并使他们幸福的人，都是谦虚恭顺的。他们承认自己无知，把自己的生命确定为追求永恒智慧的生命。这是有德之人的生命，他们在对由圣徒们所推荐的另一种生命的追求中不断地向前行进。
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那些圣洁的先知们，和那些在上面所说的生命中得到了神圣的光的恩典之人们所教导的，无非是要想达到理性的生命和神圣的不朽的智慧，首先就必须相信上帝存在，相信上帝是一切最美好的东西的赐予者，人们必须在对上帝的敬畏中生活，在对上帝的爱中继续向前行进，以完全的恭顺从上帝那里获得不朽的生命，以最大的虔诚和最真诚的敬拜来接受属于自己想要获得的这种生命的一切。
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兄弟，你现在已经看到，既不是某种德性，也不是对上帝的敬拜，也不是法律，也不是教义，使我们得以称义，使我们有资格获得那最高的赐予。但是，道德的生活、遵守律令、明显的虔诚、克制肉欲、轻视俗世，以及其他诸如此类的东西，却伴随着每一个以正确的方式寻觅神圣的生命和永恒的智慧的人。如果寻觅者没有这些东西，那么很明显，他并没有走上正确的道路，而是还处在正确的道路之外。
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表明某人没有走上岔道，而是处在正确道路之中的标志，我们可以从伴随着正确地向前行进的人的所作所为看出。谁以极大的希冀力求把握永恒的智慧，他在自己的爱中就不会把任何东西置于永恒的智慧前面；他唯恐会冒犯永恒的智慧，断言与它相比，一切东西都是虚无，并且确实把它们看作虚无，还鄙视它们。他的全部努力都旨在使自己热爱的智慧感到满意，并且他知道，如果自己留恋于其他短暂的世俗智慧或者感官享受，就不能使它感到满意。因此，他抛弃一切，充满爱意地轻装疾进。就像鹿向往水源一样，这样的灵魂也向往上帝。所以，我们并不是通过自己所作出的业绩而配享那恩典的无可比拟的宝库的，而是上帝爱那些爱他的人，因为上帝就是慈和爱，他把自己赐给那种灵魂，以便使它永恒地享受这最高的善。
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兄弟，你现在已经看到，自己是为了什么目的而来到这个世界上的，正如我们在序言中已说过的那样，乃是为了寻觅上帝。你看到，对于寻觅者来说，所谓theos也就是能够沿着某条道路寻觅上帝。如果你踏上了这条道路，那么它就是你的路，并且是你所认识的路。在这条路上，你将为它的风景秀丽以及沿途所能采集到的果实之丰富而感到喜悦。因此，只要你尽力勤奋工作，并在静观中向上升华，你就会找到那能使你在路上成长强大起来、日复一日地使你的希冀更加旺盛的牧草。
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由于我们的理性精神在自身之中就具有火的力量，上帝遣派它到尘世来不是为了别的，乃是为了让它燃烧起来，成为火焰。当惊异点燃它后，它就会燃烧起来，就像是风助火势，使潜能成为现实。对上帝作品的认识使我们对永恒的智慧感到惊异，具有如此丰富多彩的力量和作用的作品，并创造这种外部的风激励着我们，把我们的希冀升华为对创造者的爱，并达到对那奇迹般地安排一切事物的智慧的直观。
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只要我们注意一下那极微不足道的芥种，以理性的眼睛观察它的力量和潜能，我们就会发现那能够引起我们对上帝感到惊异的踪迹。虽然它的体积是如此之小，但它的力量却没有界限。在这颗小小的种子中，包含着枝叶繁茂的庞大茎干和其他许多颗数不胜数的同样具有这种力量的种子。于是，我在理性中看到了这颗芥种的力量，倘若这种力量现实地展开来，那么，这个感性世界就不够用了，十个千个世界也不够用，甚至只要我们数得出来，无论多少个世界也不够用。
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当一个反思这种情况的人还想到，人的理性也包含着种子的全部潜能，并且还认识到这是真实无误的，理性就其认识能力而言超过了整个感性世界的全部容量，甚至不仅超过了这一个世界，而且也超过了无限多个世界的全部容量的时候，他怎么会不感到惊异呢？的确，我们的理性力量包容着每一种有形体的和可度量的本性。
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在我们的理性中，包含着怎样的伟大啊！因此，既然理性精神那像个点一般的伟大，尚且无限宽广地包容着任何一种可能的感性的和有形体的伟大，主又该是多么伟大啊！主又是多么应该受赞颂啊！他的伟大无限地超过了理性的伟大。正是由于他如此伟大，一切事物与他相比都是虚无在它里面，没有任何东西与他不同。他就是永受赞颂的上帝。此外，你也可以沿着类似的阶梯，从一颗谷种的力量开始，同样也可以从所有植物的、动物的种子的力量开始；任何种子的力量都不亚于芥种的力量，这样的种子有无限多种。噢，我们的上帝是多么伟大啊！他是任何一种潜能的现实，因为它是任何一种潜能的目的，而不仅仅是被限定为芥种、谷种、麦种、我们的祖先亚当或者任何一种别的种子的那种潜能的目的。
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