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因此，父子关系也就是摒除一切变异和区别，把一切融合为一，这种融合同时也就是一转化为一切。这也就是那种theosis如果一方面，上帝就是一切存在着的事物在其中结合在一起的那个一，又是一转化为一切，以致一切都能是其所是；另一方面，在理性直观中，一切存在于其中的那个一和一存在于其中的一切这两个方面又吻合起来，那么，当我们升华到在一中我们就是一切存在于其中的那个东西，在一切中我们就是一这种程度时，我们就确实是与上帝类同了。
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你不要认为这些说法都是确切的，因为，借助这些说法达不到那些不可言说者。所以，这里需要以深刻的冥思超越一切对立、形象、地点、时间、表象和限定，超越变异、区别、联结、肯定和否定，以使你在通过超越一切比例、比较和推理而升华到纯粹的理性生命时，能作为生命的儿子转化为生命。这就是我此刻关于theosis能作的在某种意义上也许差距颇远的猜测。即使它有可能是具有极高的深刻性之阐释，在其中你也应该尽可能地去设想，应当如何超越一切知性知识而升华到另一种境界中的某物，它超出了那种可以用某些符号来解释的东西，存在于单一的纯粹性中。这就是我对此所能说的。
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四
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由于我并非不知道，你非常希望我能够为你解释，我对在此刻的流变中为追求那种父子关系，按照我的想法，应该继续走下去的那条路之理解，所以，我愿意尽力根据它的表现再对它作一番说明。不过我认为，当我们涉及到一及其表现方式时，分析的学说并没有把我们从各种各样的疑难中解放出来。这并不是说，那避开了一切思考的一，那一切事物的本原、中心和目的，甚至在一切事物里面就是一切事物、在无里面就是无的一，能够以某种方式被归属于理性的、知性的、感性的存在。这一点我过去在《论有学识的无知》一书中已经解释过，因为，在事物的上升和下降中，都不能达到绝对的极大，绝对的极大停留在一切等级和最高的级别之上。然而，即使它始终是无法达到的，但它毕竟还是那个一，是那个在所有可以达到的东西中被达到的一。因此，一就是那个同时又是一切事物的东西，这个无法达到的一又是在一切事物中被达到的。这就好像是有人把单元称为不可数的，而单元又是每一个数字。在每一个数字中，这个不可数的单元都被计数，因而，每一个数字都不外是这个单元。例如，十从这个单元那里得到了它所是的一切东西。没有这个单元，它既不能是一个数字，也不能是十。十完全是从单元那里得到它所是的一切的。十既不是某种不同于单元的东西，也不是一个从单元那里接受了某种东西的数字，好像它在单元之外还能够拥有某种存在似的；相反，它所是的一切东西都是单元。但这并不是说，十这个数是在数单元，相反，单元对十来说始终是不可数的，就像它对任何数来说都是不可数的一样，因为这个不可数的单元超越了一切数字。例如，六不是七，因此它们是两个不同的数字，尽管这并不意味着，六的单元是一种单元，而七的单元则又是另一种单元。因为，在这两个数字中，只能发现一个存在于歧异之中的单元。因此，作为数的本原，单元是不能在数字里而找到的。毋宁说，一自身以可数的方式存在于数字中，以不可数的方式存在于单元中。在可数规定的东西与不可数的东西之间，在绝对的东西与限定的东西之间，不存在任何并列关系或者比例关系。
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如此设想就会使你得出这样的看法：那个一，作为一切事物的本原，是不可言说的，因为它是一切可言说的事物的本原。因此，一切可以被言说的东西都不能表现不可言说的。但是，每一种言说都在讲述着不可言说的东西。于是，那个一，即道的父亲或者创造者，也就是在每一种道说中所道出的、在每一种标识中所标出的一切。这种说法也适用于其他东西。
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我再用一个例子来开导你。导师的理性不能借助任何东西在知性和感性的领域中达到。他的理性从全知、能力和善的完满性出发被推动，把其他的理性与自己结合为一体，以便使它们与自己类同。它从自身产生出精神性的道，这道是单纯的、完善的，是全知的道，是导师的完善的艺术。他要把这种艺术嘘入学生们的精神。但是，由于它只能借助感性的符号进入学生们的精神，他选用了气，用气造成了声音。他以不同的方式塑造和发出声音，以便把学生们的精神提高到与自己类同的导师水准。但是，导师的所有道说都根本不能显示出这些道说的作者，即理性，除非是借助精神的概念或者理性的道自身，它就是那个理性的摹本。
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在导师教导的这种表现中，反映出导师的爱意。这种爱意又闪现在他的传言中。而且，根据为使道结出果实而采用的各种不同表述方式，导师的爱意，即那个精神的概念，又以不同的方式反映在各种道说的含义中。导师的那种全知反映出来，从中流溢出如此丰满又如此全知的那个精神的概念。但是，传言的一切方式都不能达到那种爱意，因为，它是如此丰满，以致不能被传言出来。任何演说方式都不能达到那个精神的概念，它是无法表述的丰满，因为，它是导师的艺术。无论以何种可能的方式，演说和传言都不能表述出那种理性的全知，即使在演说中所包含和表现的无非是那种全知为了过渡到类似的导师水准而作出的启示。
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按照这样一种类同性，我们的三位一体的本原以它的仁慈为理性的精神创造了这个感性的世界。他能使用的材料，似乎就是他使精神性的道在其中以不同的方式反映出来的那种声音。这样，一切感性的事物都是以各种各样的方式表达出来的，从圣父那里通过圣子即道展开的、进入所有人的精神的演说。之所以如此，乃是为了借助感性的符号使最高的导师水准的教导过渡入人的精神，并以使人的精神完善化的方式，把它们改造为类似的导师水准，以致这整个感性世界都是由于理性而存在的，人是各种感性的造物的目的，荣耀的上帝则是他的每一件作品的本原、中心和目的。
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因此，那些向往与上帝的父子关系的人们的追求，都是为了在同等级别的和极其崇高的事物中认识那所有出自不可言说者的可言说的事物，认识到那不可言说者乃是高居于一切理性事物之上的，是一切理性事物的本原、中心和目的；那个一以不可分有的方式是一切理性存在的泉源，是一切存在着的事物。同样，精神性的道是一切有声音的道说的泉源，一切存在着的，以有声音的道说表述出来的事物都不能与它混同，都不分配它，因为，精神是不能由有声音的道说来分有，或者以某种方式来达到的。但是，理性的道就是以理性的方式接受不可言说的道。因此，每一种摆脱了一切感性限定的道也就是理性的道，而理性的东西又是以理性的方式从不可言说者那里获得它所是的一切的。如果不可言说者被理性所称道，这种情况也是以绝对的方式发生的，因为理性的方式在次序上是绝对的，是没有任何感性限定的。
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因此，不可言说者是不能以任何方式被称道或者被达到的。绝对的名称，无论是存在、神性、善、真理、能力，还是任何一种别的东西，都根本不能用来称道那不可称道的上帝，它们只是以各种各样的理性方式表达出不可称道的上帝罢了。以这种方式，那不可言说者又是可言说的，那不可分有的东西又是可分有的，那超越了一切尺度的东西又是可度量的。因此，上帝是超越于一和方式之上的本原，他在一和一的方式中表现为可分有的。正因为如此，我猜想，我们在这个世界上试图升华到获得父子关系所借助的那种追求，也可以存在于另一种东西之中。我们的考察也要转向一及其方式。
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五
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为了使你简要地把握我所说的，我想用一个例子来加以说明。请你把一及其方式运用于某种你看到它存在并活跃于一切事物之中的东西，我们就会体验到某种力量内在于一切事物之中。因此，能力借助于理性得到了解放，以致你能够以绝对的方式来审视这种力量。绝对的力量是某种综合性的大，它在自身中以无所不包的崇高和理性的单纯性的统一包容了能力的一切等级和方式。它是一种最高的方式，借助它，超越一切事物的不可言说者和一切能力完全不能达到的原因都可以被理性的方式达到。当然，上帝也不是一种能力，而是各种能力的主人。
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由此出发，你就会注意到，上帝存在于一切绝对的和限定的事物之上，无论借助任何一种最高的解脱也不能达到他的真实存在，我们只能借助那种绝对的方式来达到他。而且，理性的本性就是借助这种绝对的方式以理性的方法分有了那不可分有者，以致它们就是那超越了能力的任何限定的能力。而在限定中，能力则被隐掩在感性世界当中。但是，能力的解脱需要某些方式。没有某种方式，解脱本身就不能被分有。这样，能力的解脱就在方式的歧异中以不同的方式显示出分有它的各种能力。因此，不同的理性精神以不同的解脱方式分有能力，以致所有解脱了的、以不同的方式分有同一能力的精神无非就是绝对的、以不同的方式被分有的那种能力罢了。
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你已经看到，精神的力量是多么强大，因为，它就是那超越了感性世界的任何力量的能力，在它能力的潜能中包容着各种领域以及隶属于它之下的那些事物的全部能力，以致在它们中间起作用的任何力量都是理性精神能力的某种展开。
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但是，这个感性的世界是以不同的方式与理性的世界分有同一种能力的，感性的世界是以感性的方式，理性的世界则是以理性的方式。这样，绝对的理性能力就被限定为无知觉世界的各种不同的分有方式，以天空的方式被限定为天空，以生物的方式被限定为生物，以生命的方式被限定为生命，以植物的方式被限定为植物，以矿石的方式被限定为矿石，等等。
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因此，在所有的事物中，只要你注意到力量，也就认识到它的方式。所以，一乃是在所有的事物中就是所有以各自的方式分有它的事物的那种东西。如同对能力一样，对于本质、善、真理，你也可以作出同样的猜测。最有智慧的立法者摩西曾说过，上帝创造了宇宙，塑造了人，似乎上帝就是创造的能力和塑造的能力，但他却超越于所有这些东西之上。不过，摩西还是要深究，借助对上帝的大能的分有，即借助能够分有上帝的方式，所有的事物是如何以不同的方式进入存在的。他曾说过，上帝看到所有的事物都是善的。他指出，上帝是善的泉源，从上帝能够被分有的方式中以不同的方式产生出各种各样善的东西。因此，只有那个一是不采用某种方式就不能被分有的东西。
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让我更详细地为你解释我所猜测到的东西吧。一是所有的神学和哲学家试图以各种不同的方式表述出来的东西；再就是那天上的国，对于它来说，正如真理的导师所指出的那样，只能以不同的方式来展开它的类似性。这并不意味着芝诺（Zeno）说的是一回事，巴门尼德（Parmenides）说的是另一回事，柏拉图（Plato）说的是一回事，其他那些向我们传授真理的人说的又是另一回事。相反，这意味着那些关注一的人以不同的方式表述了同一个一。无论述说的方式显得如何截然对立、无法调和，但他们都是在以各自的方式，或者以肯定的方式，或者是以否定的方式，或者是以怀疑的方式，来展开那同一个以不可达到的方式超越于一切对立之上的一。一方面是肯定神学，就一来说，它肯定了一切；另一方面是否定神学，就一来说，它否定了一切；怀疑神学则既不否定也不肯定；选言神学则肯定一些并否定另一些；联言神学则或者以肯定的方式把对立面结合起来，或者以否定的方式把这些对立面归在一起统统抛掉。因此，所有可能的述说方式都属于同一个神学，无论它们采取什么方式，都是在试图述说同一个不可言说的东西。
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六
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因此，这就是那些倾慕theosis的人们的追求之路：无论他们的方式如何不同，但都是朝着同一个一。如果每一个追求者在细心思考时都注意到，那个作为一切事物的原因的一何以不可能不在每一种表述中都被表述出来，就像无论他肯定自己说过还是断言自己没说过，那个词都不可能不在每一句话中被说出一样，那么，他就会清楚地意识到，不可言说的能力包容了一切可言说的东西，没有任何在自身中不以自己的方式反映出任何言说者和被言说者的原因的东西能够被言说。
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一个真正的神学学习者，在所有各种各样的猜测中不会发现任何能使他陷入迷茫的东西。对于他而言，说根本没有任何东西存在的人并不比说凡是表现出来的东西都存在的人所说的更少；说上帝就是一切事物的人也并不比说上帝什么也不是、或者上帝无所谓是的人所说的更真实。因为他知道，无论谁说什么，上帝都超越了一切肯定和否定，上帝是不可言说的；而每一个人关于上帝所说的，也无非就是一个谈论不可言说者的人在谈论时所使用的那种方式而已。就像人与驴这两个“种”一样，它们以不同的方式都表现了动物这个“属”，即人这个种是以理性的方式，驴这个种是以非理性的方式。根据人这个种的表现，显然与生物相符合的就是理性；根据驴这个种的表现，与生物相符合的则是无理性。但是，谁只要注意到动物这个属如何超越了那些区别，以及对它来说因此之故没有任何区别是符合的，他就会发现，种的表现只不过是超越了各种区别的那个属的不同方式而已。这是就驴而言的。而相反的区分方式的相反表现，也并不妨碍观察者注意那唯一的超越的属。
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最后，追求者也不可忽视，如何在这个感性世界的学校中，在方式的多样性中寻觅那本就是一切事物的一。但是，倘若达到了导师水准，就可以在纯粹理性的领域里在一中知晓一切事物。不过，如何才能达到这种境界，你可以从先前所说的东西中去猜想。因为，精神并不能由知性的选言推理推动，从以感性的方式获得的东西出发达到理解。但是，由于精神以理性的方式分有了绝对的能力，也就是说，根据它本性充实的能力，它是对所有理性事物的一种认识，这就是它能力的潜能，它力图在这个世界上借助感性的刺激把这种潜能提高为现实。而只是在此之后，这种力量才借助知性推论得以实现，从它使之能够分有自己的躯体的生机解放出来，返回到自身，即返回到充满生命力的统一的理性，它发现自己就是那作为各种事物的现实知识而存在的能力。
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何况，就像上帝是所有事物的现实本质一样，那与感性束缚分离开的、自身充满了生命力的，并以返回自身的方式得以统一的理性，则是上帝栩栩如生的摹本。因而就像上帝是一切事物的本质一样，理性作为上帝的摹本也就是一切事物的摹本。认识来自于摹写。但是，由于理性是上帝的有理性的、栩栩如生的摹本，它是在作为一的自身中认识一切事物的。然而，只有当理性在上帝自身中发现自己是什么时，它才认识自己，这又只有当上帝在理性中就是理性时才能实现。因此，认识一切事物，无非是发现了就是上帝的摹本，而这也就是那种父子关系。
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因此，理性是以一种单纯的、进行认识的直观来直观一切事物的。但是，它在这里是在方式的歧异中探索一自身。所以，为了自己的猎获而在这个世界上以知性和感性的方式伸延自身的理性力量，在它使自己超越了这个世界的时候又复原了。也就是说，在感性的感觉和知性的推理中被分有的那些理性力量还要返回到理性的中心，以便在自己的流溢物的统一中活跃在一种理性的生命之中。
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