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五、何以观看就是品尝、寻觅、仁慈和创作
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你为敬畏你的人所珍藏的甘饴是多么丰富啊，它就是那最令人心旷神怡的愉悦之无穷无尽的宝藏。品味你的这种甘饴，也就是以经验的凝聚在其本原中把握所有令人愉悦的事物之甘美，就是在你的智慧中接触所有令人希冀的事物之根据。因此，观看那作为一切事物根据的绝对根据，无非就是用精神品味你，因为，你就是那生命和理性的甘美和存在。
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主啊，当你用慈爱的眼睛注视着我时，你的观看与被我观看又有什么不同？由于你观看我，你也就使自己被我观看。你这隐秘的上帝，没有人能够观看你，除非你使自己被人观看。观看你也无非就是你观看那观看你的人，我在你的这一肖像中看到，主啊，你是多么乐意把自己启示给所有寻觅你的人，因为你从未闭上眼睛，从未转向别的地方。
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即使我在全神贯注于别的东西时离开了你而转向别处，你也依然既不转过眼睛也不移开目光。倘若你没有以你那恩惠的眼睛注视着我，这只是我自己的过错，因为，我由于转移注意力、集中精力于我所喜爱尤胜过你的其他东西而与你分离。即使如此，你也依然没有完全转移。相反，你的仁慈依然跟着我，看我是否在某个时候愿意返回到你那里，以便接受你的恩典。你没有注视我，乃是因为我没有注视你，而是拒绝了你、轻视你。啊，你这无限的慈爱，每一个离弃了你这生命的血脉的罪人都是多么不幸啊。他不是在你自己里面寻觅你，而是在自身只是虚无的东西里面寻觅你。若不是你把这些东西从虚无中召唤出来，什么东西也不会剩下。那寻觅你的人又是多么愚蠢啊。你就是善，当他寻觅你时，却离开了你，把眼睛从你那里移开了。因此，每一个寻觅者所寻觅的无非是善，每一个寻觅善却离开了你的人，也就离开了他所寻觅的东西。所以，每一个罪人都误入了歧途，越来越远地离开了你。
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一旦他返回到你那里，你就毫不迟疑地迎向了他。还在他注视你之前，你就以父亲般的情感把仁慈的目光投向了他。你的仁慈无非就是你的观看。每一个人，在他整个生命历程中，无论他向那里行进，你的仁慈都伴随着他，就像你的目光从不离开任何人一样。因此，在人的整个生命历程中，你从不停顿地伴随着他，用甘美的、内心的敦促推动他，以便使他离开歧途，返回到你那里，从而幸福地生活。主啊，无论我走向哪里，你都是我旅途的伴侣，你的目光始终在我的上方，你的观看也就是你的推动；因此，你和我一起运动，只要我在运动，你就从不停止运动。当我休息的时候，你也与我在一起。当我上升时，你也上升；当我下降时，你也下降。无论我转向何方，你都与我同在。即使在那窘迫的时刻，你也从不离弃我。每当我呼唤你的时候，你都在我的附近。呼唤你也就是我返回到你那里。你不会离弃那返回到你那里的人。倘若不是你事先就在，谁也不能返回到你那里。在我返回到你那里之前，你就已经在了。倘若不是你在并且激励我，我将完全不知道你，我又怎么返回到我并不知道的你那里呢？
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你是我的上帝，你观看着一切事物，而你的观看也就是创作。你创作出一切；因此，主啊，我并不是为我们，不是为我们，而是为你那伟大之名，在这里也就是theos，而歌颂那永恒的荣耀。除了你赐予的东西外，我一无所有。倘若你不维护那赐予我的东西，我也不能葆有它们。因此，你为我管理一切事物。你是赐予一切强大的、仁慈的主，你是管理一切的监管，你是预知者、关怀者和维护者。而这一切你都是在你那唯一的最单纯的直观中创作出的。你永远受到颂扬。
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六、论面容的观看
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主啊，我的上帝，我注视着你面容的时间越长，就越觉得，你把自己双目的视线更锐利地凝视着我。你的注视使我去思考，你的面容这一肖像究竟是怎样显得以仿佛是感性的方式描画出来的。因为，人们不能离开颜色来描画你的面容，颜色又不能离开数量。但是，我并不以正在注视着你这一肖像的肉体眼睛，而是以精神和理性的眼睛观看在这里限定的阴影中表现出来的、你的面容那不可见的真理。
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你真实的面容摆脱了一切限定，也就是说，它既没有大小，也没有特性，既没有时间规定，也没有空间规定。它是绝对的形式，是各种面容的面容。因此，当我注意到那面容怎样是所有面容的真理和最切合的尺度时，我就惊奇。那面容是所有面容的真理，它没有大小。因此，它既不比任何一个面容更大，也不比任何一个面容更小，也不与任何一个面容同样大小，因为它没有大小，它是绝对的、超越一切的。所以，真理也就是相等，它摆脱了一切数量。于是我发现，主啊，你的面容超越了一切有形的面容，是一切面容的原本和真理。所有的面容都是你那不可限定、不可分有的面容的摹本，能够注视你的面容的任何面容，所看到的都不是别的，都不是与自身不同的东西，因为，它看到的是自己的真理。原本的真理不能是别的或者不同的东西。这样的东西属于摹本，这恰恰是因为摹本不是原本自身。
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因此，就像当我从东边观察这描画出的面容时，我发觉它也同样在观察我，当我从西边或者南边观察它时，情况亦是如此，无论我怎样转动自己的面部，那面容都朝着我一样，你的面容也朝着所有注视着你的面容。因此，谁以充满爱意的面容注视着你，所发现的无非就是你的面容也在充满爱意地注视着他。他越尽力更加充满爱意地看着你，就会发现你的面容也同样越充满爱意。谁不乐意地看着你，就会发现你的面容也同样是不乐意的。谁高高兴兴地注视着你，就会发现你的面容也同样是高高兴兴的，正如他自己观看你的面容时一样。
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就像肉体的眼睛在透过红色的玻璃看东西时，把看到的一切都判断为红色的，在透过绿色的玻璃看东西时把看到的一切都判断为绿色的一样，被限定和外在影响所蒙蔽的精神的眼睛，也是根据其限定和外在影响的本性来判断作为精神对象的你。人只能以人的方式作出判断，人在赋予你一种面容时，并不能在人的族类之外去寻找那种面容。因为，人的判断不能超出自己限定的束缚这就好像，狮子赋予你面容就只能判断你是狮子状的，牛只能判断你是牛状的，鹰只能判断你是鹰状的一样。主啊，你的面容是多么奇妙啊，倘若年轻人设想它，就会把它想象为年轻的，成年人就会把它想象为成年的，老年人则会把它想象为老年的。
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所有面容的这个唯一的、最真实的、最切合的原本，既是所有面容的原本，又是各个个别面容的原本，它的最完善的方式就是任何一个面容的原本，就好像它并不是其他任何面容的原本似的即使有人能够设想它，他也必须超越所有那些有某种形式的面容之形式和一切形态。当他超越了一切面容，超越了所有面容的一切类同性和形态，超越了他关于面容所能形成的一切概念，超越了所有面容的一切颜色、特征和美时，他还怎么设想一个面容呢？因此，无论谁打算观看你的面容，只要他还设想某种东西，就离你的面容还很远。主啊，关于面容的任何概念都不及你的面容，能被设想的任何美都不及你的面容美。所有面容都具有美，但都不是美自身。但是，主啊，你的面容具有美，这种“具有”也就是“是”。你的面容就是绝对的美，是给予所有美的形式以存在的形式。
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啊，这极其美妙的面容，所有能够注视它的人都不足以欣赏它的美。在所有的面容中，这个众面容的面容显得隐匿起来的和在谜团之中。但是，只要人们不超越一切面容进入某种玄奥隐秘的沉默之中，在这种沉默中不再有任何属于关于面容的知识和概念的东西，那么，它就不会显得毫无遮掩。这种迷茫、这种迷雾、这种幽冥，或者寻觅你面容的人若超越一切知识和概念就会陷入的这种无知，在它的笼罩下，你的面容只能被看作是隐匿起来的，但是，这种幽冥自身却揭示出，在这里你的面容是超越一切纱幕的。
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这就好像是，当我们的眼睛试图观看那就是你面容的阳光时，它却发现阳光最初是隐匿在群星、颜色以及一切分有它的光的东西之中。当它试图毫无遮掩地直观阳光时，就超越了一切可见的光，因为，所有这样的光都不及它所寻求的那种光。但是，由于它力图观看一种它不能观看的光，它也知道，只要它看到某种东西，那就不是它所寻觅的东西。因此，它必须超越一切可见的光。但是，谁需要超越一切光，就必然会遇到某种没有任何可见的光、因而对于眼睛来说也就是幽冥的东西。当他处在那种迷茫的幽冥之中时，当他在此之后知道自己处于迷茫状态时，他也就知道自己接近了太阳的面容。因为，眼睛中的迷茫正是出自太阳的耀眼光芒。他知道的这种迷茫越严重，他也就越是真实地在迷茫中接近了不可见的光。
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主啊，我看到，人们只能这样，而不能以其他方式毫无遮掩地接近你面容的那不可接近的光、那美、那耀眼的光芒。
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七、观看面容的成果如何，怎样获得这种成果
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主啊，你如今滋养着我灵魂的甘饴是如此之多，以致我的灵魂在任何情况下都不仅对它在这个世界上体验到的那些东西感到喜悦，而且也对你所激发的那种类同性感到高兴。
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主啊，由于你就是所有事物所出自的那种力量或本原，由于你的面容就是所有面容是其所是、所出自的那种力量和本原，于是，我注视着一棵高大挺拔的胡桃树，试图观看它的本原。我以感性的眼睛看到一棵高大挺拔、苍翠如滴、枝叶繁茂、果实硕硕的树。随即，我以精神的眼睛看到那棵在种子中的树，这并不是以我在此处观察这棵树所用的方式，而是就其可能性而言来观看的。我聚精会神地注意着那种子的奇妙能力，它里面包含着这整棵树、所有的果实、这些果实的所有种子的力量，以及这些果实的种子的能力所孕含所有的树。我看到，那种力量怎样在穹苍运行的任何一个时刻都不会被完全穷尽。但是，那种力量虽然是不可穷尽的，却是被限定的，因为它只有在胡桃的这个类中才具有这种能力。所以，我虽然在种子中看到了树，却只是在被限定的力量中看到的。主啊，我最终又思索那所有不同品种的树的种子被限定为某一品种的能力，在这些种子中，我看到了能力中的树。
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因此，如果我要观看所有这些种子的能力的那种绝对能力，即作为能力赋予所有种子以能力的那个本原，我就必须超越一切可被认知和设想的种子能力，进入那种无知，在这里，根本不再有任何属于种子的能力或者生命力的东西。于是，在这种迷茫中我发现了那最令人目瞪口呆的能力，任何可思议的能力都不能接近它，这就是赋予一切种子和非种子的能力以存在的那个本原，也就是绝对的和超越一切的能力。因为它赋予任何一种种子的能力以这样的能力，这种能力就能力而言，包容了树以及在感性的树身上可发现的和产生于树的存在的一切。也就是说，那个本原和原因在自身中以包容和绝对的方式，包含着它作为原因赋予结果的一切。这样我就看到，那种能力是所有树之形貌的形貌，是任何一棵树的形貌和原本。在它里面，我看到的那棵胡桃树并不是如在其限定的种子能力之中的样子，而是如在那种子能力的原因和纯造者之中的样子。
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因此，我把这棵树看作是种子能力的某种展开，把种子看作是那种全能的能力之展开。我看到，就像树在种子中并不是树而是种子的力量，那种种子的力量也就是树从中展开自身的东西，在树中找不到任何不是从种子的能力产生的东西一样，种子的能力在其原因中，即在各种能力的那种能力中，也不是种子的能力，而是绝对的能力。树在我的上帝你那里也就是我的上帝你，在你那里，它就是它自己的真理和原本。与此相同，树的种子在你那里也就是它自己的真理和原本。而你，上帝，则既是树的真理和原本，也是种子的真理和原本。那种受到限定的种子力量是类本性的力量，它被限定为一个类，仿佛是作为被限定的本原内在于这个类。但是你，我的上帝，是绝对的力量，因而也就是一切本性的本性。啊，上帝，你这是把我带到了那里啊。你让我看到，你绝对的面容也就是一切本性的本真面容，这种面容也就是一切存在的绝对本质，是一切可知的东西的艺术和知识。
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因此，谁有幸观看你的面容，他就清楚明白地看到一切，没有任何东西对他来说是隐秘的。谁拥有你，他也就知道一切，拥有一切；谁观看你，他也就拥有一切。只有拥有你的人才能观看你；没有人能够接近你，因为你是不可接近的；没有人能够把握你，除非你把自己赐给他。
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主啊，我并不配出现在你的视野里，我如何拥有你呢？由于无论以何种方式都不能接近你，我的演说又如何达到你呢？我如何要求得到你呢？由于你在一切事物里面就是一切事物，还有什么比要求你把自己赐予我还更荒唐呢？倘若你不同时把天与地以及天地之中的一切事物赐予我，你如何把自己赐予我呢？甚至，倘若你不把我赐予我自己，你如何把自己赐予我呢？当我沉浸在这种静观的沉默之中时，主啊，你在我的心灵深处回答我说：如果你属于你自己，则我就也属于你。
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啊，我的主，你这所有甘饴的甜美，你把这交付给我的自由：只要我愿意，我就属于我自己；只要我不属于我自己，你就不属于我。你就这样要求我的自由：只要我不属于我自己，你就不会属于我。但由于你把这交付给我的自由，所以你就不是在要求我，而是在寄望于我。你盼我自己作出选择来属于我自己。因此，主啊，这件事取决于我，而不是取决于你。你并不限制自己那最高的善，而是极其慷慨地把它倾注在一切能接受它的人身上。这是因为，主啊，你就是你的善。
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然而，主啊，倘若不是你教导我，我如何属于我自己呢？但是，你教导我；感性要听命于知性，知性要起主导作用。因此，当感性服务于知性时，我也就是属于我自己的。但是，主啊，没有你的指导，人们就不能拥有知性。你就是那道，是一切知性的根据。因此，我如今看到，如果我倾听你那不停息地在我里面发出声音、不间断地在我的知性中放射光芒的道，我就是属于我自己的，就是一个自由的人，而不是一个有罪的奴隶；你就是属于我的，你就把自己赐予我让我观看你的面容，我也就是安然无恙的。因此，永受赞颂的上帝，在你的赐予中，唯有你才能慰藉我的灵魂，激励它期望能够获得你、享有你，就像享有它自己的礼物和一切可期望的东西的无限宝藏一样。
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