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九、何以普遍的东西同时就是个别的东西，通向上帝的观看之道路是怎样的
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主啊，由于你同时注视着所有的事物和每一个别的事物，就像我看着的这幅画出的肖像所体现的那样，我由此受到启发，知道在你的目光中，普遍的东西是与个别的东西归于一致的。但是我注意到，我的想象力之所以未能把握这是如何发生的，乃是因为，我是在自己的目光中寻觅你的目光的，由于你的目光并不像我的目光那样被限定在一个视觉器官上，所以我的判断就产生了失误。
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主啊，你的目光也就是你的本质。因此，如果我要考察人性，它在所有的人身上都是单纯的和唯一的，那么，我就在所有的人和每一个人身上去寻找它。尽管它自身既无所谓东方也无所谓西方，既无所谓南方也无所谓北方，但是，它在东方人身上就是东方的，在西方人身上就是西方的。同样，无论是运动还是静止都不属于人性的本质，但是，人性却与运动着的人一起运动，与静止的人一起静止，它也与站立不动的人同时、在同一时刻站立不动。因为无论人们运动还是不动，无论人们睡觉还是休息，人性都不会离开人们。
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因此，限定的人性这种本性在人之外是不能找到的。既然限定的人性尚且如此，即它在一个人身上并不多于在另一个人身上，它以完善的方式在一个人身上，就好像它根本不在其他人身上似的，那么，不被限定的人性自然就要更高得多。它是那种限定的本性的原本和理念，仿佛是限定的人性那种形式之形式和真理。因为，它从不能够离开在个人身上被限定的人性。事实上，它是赋予形式的本性以存在的那种形式。因此，若没有它，任何物类的形式都不能够存在，因为，后者不是从自身获得存在的，而是从那种由于自身而存在的形式得到存在的。在这种由于自身而存在的形式之前，并不存在另一种形式。因此，那种赋予物类以存在的形式乃是绝对的形式。上帝啊，你就是那种形式，你是穹苍和大地以及一切事物的塑造者。
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因此，当我注意那限定的人性，并通过它注意那绝对的人性时，即当我在限定的东西中观看绝对的东西，在结果中观看原因，在影像中观看真理和原本时，我的上帝，你就迎向了我，就像是那所有人的原本，即自在的人，绝对的人。同样，当我在所有物类中注视它们形式的形式时，在所有这些东西中，你都作为理念和原本迎向了我。由于你是绝对的、最单纯的原本，所以，你不是由众多的原本复合而成的原本，而是唯一的、最单纯的、无限的原本，以致你既是所有的，也是每一个能够被塑造的东西之最真实、最等同的原本，你是所有本质的本质，你赋予所有限定的本质以它们的是其所是。因此，主啊，没有任何东西能够在你之外存在。既然你的本质渗透着一切事物，你的目光就也是如此，它就是你的本质。就像在所有存在着的东西中，没有任何东西能够回避你固有的存在一样，也没有任何东西能够回避你的本质。你的本质赋予一切事物以本质的存在。因此，也没有任何东西能够回避你的目光。主啊，你同时观看着所有的事物和每一个别的事物。你与所有运动着的事物一起运动，与所有站立不动的事物一起站立不动。由于总是有一些人在运动，另一些人站立不动，所以主啊，你同时既是站立不动的，又是运动着的；既是向前行进的，又是静止的。既然在彼此不同的事物中同时发现了在同一时刻的限定运动和静止，而又没有任何东西能够在你之外存在，那么，无论是运动还是静止就都不能在你之外存在。
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主啊，你同时并且在同一时刻既与所有的事物又与每一个别的事物完全同在。但尽管如此，你却既不运动也不静止，因为你是超越一切的，摆脱了所有那些可以被概括和被称道的东西。因此，你既站立不动又向前行进，同时又既不站立不动又不向前行进。这副画出的面容就向我展示了这种情况。也就是说，如果我在运动，它的目光显得也在运动，因为它的目光从未离开我。假如在我运动的时候另一个也注视着这副面容的人站立不动，它的目光同样没有离开这个人，而是与这个站立不动的人一起站立不动。但是，在本真的意义上，却不能够说摆脱了这些考虑的那个面容站立不动或者运动，因为，它在最单纯和最绝对的无限性中超越了一切站立和运动。只是在这无限性之后才有运动、静止和对立，以及任何可以言说和概括的东西。
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由此，我体验到，何以我必须进入那种幽冥，容忍超越了知性的一切理解力的那种对立面的一致，在不可能性迎面而立的地方寻觅真理。在这种不可能性之上，在任何哪怕最高的理性升华之上，当我达到了对任何理性认识而言都是未知的、任何理性都断言它与真理毫不相干的东西时，我的上帝，你就在那里，你就是绝对的必然性。这种幽冥的不可能性越是被认识为幽冥的和不可能的，必然性就越是真实地大放光芒，就越是不被遮掩，就越是可以接近。
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因此，我的上帝，我感谢你，因为你使我看到，只有唯一的道路可以接近你，在所有的人看来，甚至在最博学的哲学家们看来，这条路都是不可行走和不可能的；你向我指出，除了在不可能性拦住去路迎面而立的地方，在任何地方都不能够观看你。主啊，你这强者的营养，你给我勇气，使我极力把不可能性与必然性一致起来，我发现了可以明白无误地找到你的地方。它为对立面的一致所环绕，这就是你所居住的天堂的围墙，最深刻的知性精神把守着它的大门。如果不战胜它，入口就不会启开。在对立面的一致这堵围墙的彼岸，我们可以观看你，在它的此岸却无论如何也不行。
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因此，主啊，既然在你的目光中不可能性就是必然性，那么，没有任何东西是你目光不能观看的。
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十、何以人们是在对立面一致的彼岸观看上帝的，何以观看就是存在
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我的上帝，我站在你面容的肖像前，以感性的眼睛观察它，并努力以内在的眼睛直观画中所体现的真理。主啊，我不禁觉得，你的目光在讲话。你的讲话无非就是你的观看，因为，这二者在你那里事实上没有区别，你就是绝对的单纯性。
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于是，我清楚地体验到，你同时既观看着所有的事物，又观看着每一个别的事物，因为我在布道时，就是同时既对所有聚在一起的教徒又对这些教徒中的每一个人讲话的。我是以同一个道讲话的，我在这个唯一的道中向每一个别的人讲话。对我而言，是所有这些教徒，对你而言，就是这整个世界以及所有存在着的和能够存在的个别造物。于是，你对所有个别的人讲话，你又观看着那些你对之讲话的人。
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主啊，你是那些对你寄予希望的人们的最终慰藉，你激励着我从自身出发来颂扬你。因为你如你所愿地赋予我一个面容，这个面容被所有我对之讲话的人们个别地并且同时地观看。这样，我唯一的面容就被所有个别的人所观看，我单一的讲话就完整地被所有个别的人所倾听。尽管如此，我并不能同时分别地倾听所有讲话的人，而是只能一个接着一个地倾听。我也不能同时分别地观看所有的人，而是只能一个接着一个地观看。但是，主啊，你是最高的能力，如果我能够像你那样拥有如此大的力量，以致能够把被听与倾听归于一致，同样把被看与观看归于一致，从而把讲话和倾听归于一致，那么，我就能够同时倾听和观看所有人和每一个别的人，就像我同时对所有个别的人讲话一样，在我讲话的同一时刻观看所有人和每一个别的人的反应。
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这样，主啊，我开始站在天使把守的对立面之一致的大门旁，站在天堂的入口处来观看你，因为，你就在那讲话、观看、品味、触摸、知性认识、理性认识都是一回事的地方，就在那观看与被观看、倾听与被倾听、品味与被品味、触摸与被触摸、讲话与倾听、创造与讲话都归于一致的地方。假如我就像我所能见的那样去观看，我就不是被造物了。上帝啊，假如你并非像你所能见的那样去观看，你就不是全能的上帝了。从所有的被造物出发来看，你都是能见的，并且观看着一切事物。因为，正是由于你观看一切事物，你才被一切事物所观看。被造物不可能以其他方式存在，因为，它们是借助你的观看存在的。假如它们不观看正在观看它们的你，它们就不能从你那里接受存在。被造物的存在也就是你的观看，同时也是你的被观看。你以你的道向所有存在着的事物讲话，并且呼唤不存在的事物达到存在，因而也就是呼唤它们倾听你。当它们倾听你时，它们也就存在了。因此，当你讲话时，你是对所有的事物讲话的，你对之讲话的一切事物都倾听你。你对大地讲话，呼唤它达到人的本性，大地倾听你，它的这种倾听也就是成为人。你对无讲话，仿佛无就是某物似的，你呼唤它成为某物，无也就倾听你，它过去所是的东西也就成为某物。
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啊，你这无限的力量，你的设想也就是你的话语。你设想天空，天空也就如你设想的那样存在。你设想大地，大地也就如你设想的那样存在。当你设想时，你也就是在讲话、观看、操作，以及做着人们所能言说的一切事情。
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我的上帝，你是多么奇妙啊。你是一起讲话的、一起设想的，何以不是所有的事物同时出现，而是众多的事物前后相继出现呢？何以从唯一的设想产生出如此相互不同的事物呢？我站在入口的门槛处，你向我显示，你的设想是最单纯的永恒本身。没有任何事物能够在最单纯的永恒之后产生。因此，无限的绵延作为永恒自身包含了所有的前后相继。任何在前后相继中显现给我们的东西，都绝不是在你设想之后的，因为你的设想就是永恒，你那唯一的设想也就是你的道，它包含了所有事物和每一个别的事物。你永恒的道既不能是复合的，也不能是有差别的，既不能是可变的，也不能是可动的，因为它是单纯的永恒。
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主啊，这样我就看到，没有任何事物是在你的设想之后的。毋宁说，一切事物之所以存在，乃是因为你设想了它们。但是，你是在永恒中设想的。永恒之中的前后相继不是前后相继，而是永恒本身；它就是你的道，就是我们的主、上帝。你设想某种在时间中显现给我们的事物，并不先于它的存在。你在永恒中设想，在永恒中，一切时间中的前后相继都在永恒的同一个现在中归于一致。因此，在将来，过去与现在归于一致的地方，没有任何东西是将来的和过去的。但是，这个世界上的事物确实是按照先后序列存在的。而这正是因为你并没有在事先就设想这些事物应该如此存在。如果你在事先就这样设想，它们就都是事先存在的了。
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谁人在设想中能够出现先和后，以致他可以设想一事物先存在，另一事物后存在，那么，他就不是全能的。由于你是全能的上帝，你居住在天堂的围墙之内，而这道围墙也就是那种一致，在它里面，先与后归于一致，终结与开端归于一致，阿尔法与亚米茄也是一回事。因此，之所以经常有事物存在，乃是因为你说它们应该存在。它们不是事先就已存在，因为你并没有事先就设想过。当我读到亚当生存于多少年前，而今天又有这样一个亚当出生时，显然亚当不可能在当时存在，乃是因为你当时希望这样；他同样于今天出生，乃是因为你现在希望这样；尽管如此，你却没有事先就希望这个亚当在今天降生。然而，显得不可能的东西，正是必然性自身。因为，现在和当时都是在你的道之后的。因此，它们与追求你的人相遇，都是在围绕着你所居住的天堂这个地方的围墙之内。现在和当时在天堂的围墙范围之内是归于一致的。我的上帝，你确实存在于现在和当时的彼岸，并在那里讲话，你是绝对的永恒。
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十一、何以在上帝那里前后相继显得没有前后相继
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我的上帝，我体验到你的善，它不仅没有鄙视我这个低贱的罪人，反而以某种希冀慈爱地滋养着我。
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你使我获得关于你那属灵的道，或者设想的统一性，和它在前后相继地显现出来的事物中的歧异性的类比。最完善的时钟的单纯设想引导着我，使我更明确地去观看你的设想和道。时钟的单纯设想包含了一切时间中的前后相继。假定时钟就是它的设想。我们纵然听到六点钟的钟鸣先于听到七点钟的钟鸣，但除非是那设想发出指令，否则就不能听到七点钟的钟鸣。在这一设想中，六点钟并不先于七点钟或者八点钟。毋宁说，在时钟这唯一的设想中，没有任何一个钟点先于或者迟于另一个钟点，虽然时钟只有在那设想发出指令时才会鸣响报出一个钟点。当我们听到钟鸣六点时，就说时钟之所以鸣六响，乃是因为大师的设想希望如此，这也是对的。由于上帝的设想中的时钟就是设想自身，从而也就显示出来，何以时钟里面的前后相继在上帝的道或者设想中就没有前后相继。在那个最单纯的设想中，包含着所有的运动和钟鸣，以及我们在前后相继中所经验到的一切。
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所有那些前后相继地产生的事物，并不是以某种方式从那设想中产生出来，而是那设想的展开，从而也就是那设想赋予所有的事物以存在。所以，没有任何事物先于自己的产生，因为，之前并没有它应该存在的那个设想。时钟的设想仿佛就是永恒自身，而时钟里面的运动则是前后相继。因此，永恒包容着前后相继，并把它展开，因为时钟的设想就是永恒，它包容一切，同时也展开一切。我的上帝，永受赞颂的主，你用类比的乳汁滋养我，抚育我，直到你能够给予我坚硬的食物。主啊，上帝，请你引导我通过这些小道走向你，因为，如果你不引导我，我就会由于堕落的本性和环绕我的世界的脆弱而不能坚持在正确的道路上。
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主啊，出自对你帮助的信赖，我重新返回，在包容和展开的一致这堵围墙的彼岸观看你。当我通过你的道和设想的入口进进出出时，发现了最甜美的食粮。当我发现你是包容一切事物的能力时，我就是在进入；当我发现你是展开一切事物的能力时，我就是在走出；当我发现你同时既是包容一切事物的能力，又是展开一切事物的能力时，我就同时既是在进入又是在走出。我从被造物出发进入，走向你这个创造者；从结果出发进入，走向你这个原因。我从你这个创造者走出达到被造物，从你这个原因走出达到结果，当我看到走出同时就是进入，进入同时就是走出时，我就同时既是在进入又是在走出。
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无论谁计数，他都是同时既在包容又在展开。他展开一元的能力，把数字包容进一元。被造物从你走出，也就是进入被造；展开也就是包容。上帝啊，当我在对立面的一致这堵围墙所环绕的天堂中观看你时，我看到你既不包容也不展开，既不做分离也不作结合，因为，分离和结合同样都是一致这堵围墙。你存在于这堵围墙的彼岸，摆脱了一切或者可以言说或者可以思想的东西。
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