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十、何以人们是在对立面一致的彼岸观看上帝的，何以观看就是存在
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我的上帝，我站在你面容的肖像前，以感性的眼睛观察它，并努力以内在的眼睛直观画中所体现的真理。主啊，我不禁觉得，你的目光在讲话。你的讲话无非就是你的观看，因为，这二者在你那里事实上没有区别，你就是绝对的单纯性。
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于是，我清楚地体验到，你同时既观看着所有的事物，又观看着每一个别的事物，因为我在布道时，就是同时既对所有聚在一起的教徒又对这些教徒中的每一个人讲话的。我是以同一个道讲话的，我在这个唯一的道中向每一个别的人讲话。对我而言，是所有这些教徒，对你而言，就是这整个世界以及所有存在着的和能够存在的个别造物。于是，你对所有个别的人讲话，你又观看着那些你对之讲话的人。
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主啊，你是那些对你寄予希望的人们的最终慰藉，你激励着我从自身出发来颂扬你。因为你如你所愿地赋予我一个面容，这个面容被所有我对之讲话的人们个别地并且同时地观看。这样，我唯一的面容就被所有个别的人所观看，我单一的讲话就完整地被所有个别的人所倾听。尽管如此，我并不能同时分别地倾听所有讲话的人，而是只能一个接着一个地倾听。我也不能同时分别地观看所有的人，而是只能一个接着一个地观看。但是，主啊，你是最高的能力，如果我能够像你那样拥有如此大的力量，以致能够把被听与倾听归于一致，同样把被看与观看归于一致，从而把讲话和倾听归于一致，那么，我就能够同时倾听和观看所有人和每一个别的人，就像我同时对所有个别的人讲话一样，在我讲话的同一时刻观看所有人和每一个别的人的反应。
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这样，主啊，我开始站在天使把守的对立面之一致的大门旁，站在天堂的入口处来观看你，因为，你就在那讲话、观看、品味、触摸、知性认识、理性认识都是一回事的地方，就在那观看与被观看、倾听与被倾听、品味与被品味、触摸与被触摸、讲话与倾听、创造与讲话都归于一致的地方。假如我就像我所能见的那样去观看，我就不是被造物了。上帝啊，假如你并非像你所能见的那样去观看，你就不是全能的上帝了。从所有的被造物出发来看，你都是能见的，并且观看着一切事物。因为，正是由于你观看一切事物，你才被一切事物所观看。被造物不可能以其他方式存在，因为，它们是借助你的观看存在的。假如它们不观看正在观看它们的你，它们就不能从你那里接受存在。被造物的存在也就是你的观看，同时也是你的被观看。你以你的道向所有存在着的事物讲话，并且呼唤不存在的事物达到存在，因而也就是呼唤它们倾听你。当它们倾听你时，它们也就存在了。因此，当你讲话时，你是对所有的事物讲话的，你对之讲话的一切事物都倾听你。你对大地讲话，呼唤它达到人的本性，大地倾听你，它的这种倾听也就是成为人。你对无讲话，仿佛无就是某物似的，你呼唤它成为某物，无也就倾听你，它过去所是的东西也就成为某物。
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啊，你这无限的力量，你的设想也就是你的话语。你设想天空，天空也就如你设想的那样存在。你设想大地，大地也就如你设想的那样存在。当你设想时，你也就是在讲话、观看、操作，以及做着人们所能言说的一切事情。
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我的上帝，你是多么奇妙啊。你是一起讲话的、一起设想的，何以不是所有的事物同时出现，而是众多的事物前后相继出现呢？何以从唯一的设想产生出如此相互不同的事物呢？我站在入口的门槛处，你向我显示，你的设想是最单纯的永恒本身。没有任何事物能够在最单纯的永恒之后产生。因此，无限的绵延作为永恒自身包含了所有的前后相继。任何在前后相继中显现给我们的东西，都绝不是在你设想之后的，因为你的设想就是永恒，你那唯一的设想也就是你的道，它包含了所有事物和每一个别的事物。你永恒的道既不能是复合的，也不能是有差别的，既不能是可变的，也不能是可动的，因为它是单纯的永恒。
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主啊，这样我就看到，没有任何事物是在你的设想之后的。毋宁说，一切事物之所以存在，乃是因为你设想了它们。但是，你是在永恒中设想的。永恒之中的前后相继不是前后相继，而是永恒本身；它就是你的道，就是我们的主、上帝。你设想某种在时间中显现给我们的事物，并不先于它的存在。你在永恒中设想，在永恒中，一切时间中的前后相继都在永恒的同一个现在中归于一致。因此，在将来，过去与现在归于一致的地方，没有任何东西是将来的和过去的。但是，这个世界上的事物确实是按照先后序列存在的。而这正是因为你并没有在事先就设想这些事物应该如此存在。如果你在事先就这样设想，它们就都是事先存在的了。
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谁人在设想中能够出现先和后，以致他可以设想一事物先存在，另一事物后存在，那么，他就不是全能的。由于你是全能的上帝，你居住在天堂的围墙之内，而这道围墙也就是那种一致，在它里面，先与后归于一致，终结与开端归于一致，阿尔法与亚米茄也是一回事。因此，之所以经常有事物存在，乃是因为你说它们应该存在。它们不是事先就已存在，因为你并没有事先就设想过。当我读到亚当生存于多少年前，而今天又有这样一个亚当出生时，显然亚当不可能在当时存在，乃是因为你当时希望这样；他同样于今天出生，乃是因为你现在希望这样；尽管如此，你却没有事先就希望这个亚当在今天降生。然而，显得不可能的东西，正是必然性自身。因为，现在和当时都是在你的道之后的。因此，它们与追求你的人相遇，都是在围绕着你所居住的天堂这个地方的围墙之内。现在和当时在天堂的围墙范围之内是归于一致的。我的上帝，你确实存在于现在和当时的彼岸，并在那里讲话，你是绝对的永恒。
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十一、何以在上帝那里前后相继显得没有前后相继
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我的上帝，我体验到你的善，它不仅没有鄙视我这个低贱的罪人，反而以某种希冀慈爱地滋养着我。
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你使我获得关于你那属灵的道，或者设想的统一性，和它在前后相继地显现出来的事物中的歧异性的类比。最完善的时钟的单纯设想引导着我，使我更明确地去观看你的设想和道。时钟的单纯设想包含了一切时间中的前后相继。假定时钟就是它的设想。我们纵然听到六点钟的钟鸣先于听到七点钟的钟鸣，但除非是那设想发出指令，否则就不能听到七点钟的钟鸣。在这一设想中，六点钟并不先于七点钟或者八点钟。毋宁说，在时钟这唯一的设想中，没有任何一个钟点先于或者迟于另一个钟点，虽然时钟只有在那设想发出指令时才会鸣响报出一个钟点。当我们听到钟鸣六点时，就说时钟之所以鸣六响，乃是因为大师的设想希望如此，这也是对的。由于上帝的设想中的时钟就是设想自身，从而也就显示出来，何以时钟里面的前后相继在上帝的道或者设想中就没有前后相继。在那个最单纯的设想中，包含着所有的运动和钟鸣，以及我们在前后相继中所经验到的一切。
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所有那些前后相继地产生的事物，并不是以某种方式从那设想中产生出来，而是那设想的展开，从而也就是那设想赋予所有的事物以存在。所以，没有任何事物先于自己的产生，因为，之前并没有它应该存在的那个设想。时钟的设想仿佛就是永恒自身，而时钟里面的运动则是前后相继。因此，永恒包容着前后相继，并把它展开，因为时钟的设想就是永恒，它包容一切，同时也展开一切。我的上帝，永受赞颂的主，你用类比的乳汁滋养我，抚育我，直到你能够给予我坚硬的食物。主啊，上帝，请你引导我通过这些小道走向你，因为，如果你不引导我，我就会由于堕落的本性和环绕我的世界的脆弱而不能坚持在正确的道路上。
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主啊，出自对你帮助的信赖，我重新返回，在包容和展开的一致这堵围墙的彼岸观看你。当我通过你的道和设想的入口进进出出时，发现了最甜美的食粮。当我发现你是包容一切事物的能力时，我就是在进入；当我发现你是展开一切事物的能力时，我就是在走出；当我发现你同时既是包容一切事物的能力，又是展开一切事物的能力时，我就同时既是在进入又是在走出。我从被造物出发进入，走向你这个创造者；从结果出发进入，走向你这个原因。我从你这个创造者走出达到被造物，从你这个原因走出达到结果，当我看到走出同时就是进入，进入同时就是走出时，我就同时既是在进入又是在走出。
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无论谁计数，他都是同时既在包容又在展开。他展开一元的能力，把数字包容进一元。被造物从你走出，也就是进入被造；展开也就是包容。上帝啊，当我在对立面的一致这堵围墙所环绕的天堂中观看你时，我看到你既不包容也不展开，既不做分离也不作结合，因为，分离和结合同样都是一致这堵围墙。你存在于这堵围墙的彼岸，摆脱了一切或者可以言说或者可以思想的东西。
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十二、不可见者在哪里被观看，不被创造者又在哪里被创造
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主啊，有时你让我觉得，你对所有的被造物而言都是不可见的，因为，你是隐秘的、无限的上帝，而无限是以任何理解方式都不能理解的。之后你又让我觉得，你对一切事物而言又都是可见的，因为，一个事物之所以存在，乃是由于你观看它。如果你不观看它，它就不会现实地存在。你的观看赋予它存在，因为，观看就是你的本质。因此，我的上帝，你同时既是不可见的又是可见的。你是不可见的，如同你存在一样；你是可见的，如同被造物存在一样。被造物之所以存在，乃是因为你观看它。因此，我的不可见的上帝，你被所有的事物观看，在所有的目光中被观看，被所有的观看者在所有的可见物中以所有的观看行动来观看。你又是不可见的，你摆脱了所有这些东西，无限地超越一切。因此，主啊，我必须超越不可见的观看那堵围墙，在那里才可以发现你。这堵围墙同时是一切事物又不是任何事物。你让我觉得，仿佛你同时是一切事物，又不是它们中的任何一个。你居住在那堵围墙之内，这堵围墙是任何天才都不能凭借自己的能力攀越的。
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有时你让我觉得，我可以猜想你在自身中观看一切事物，就像一面有生命的镜子，在自身中反映出一切事物。由于你的观看就是认知，所以，你让我觉得，你并非像一面有生命的镜子那样在自身中观看一切事物，因为这样的话，你的知识就会是来源于事物的。之后你又让我觉得，你在自身中观看一切事物，仿佛就是直观自己的能力，就像树的种子的能力在直观自己的时候观看到能力中的树一样，因为，种子的能力就能力而言也就是树。之后你又让我觉得你并不像能力那样观看自己，并在自身中观看一切事物，因为，在能力的潜能中观看树，并不同于用来现实地观看树的观看。最后我发现，你无限的力量怎样超越了镜子和种子的能力，同样也超越了放射光芒与反射光芒的一致原因与结果的一致。这种绝对的能力也就是绝对的观看，它也就是完善化，它超越了一切观看的方式，一切解释观看的那种完善化的方式都不以任何方式地就是你的观看，我的上帝，那也就是你的本质。
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但是，最仁慈的主啊，请允许我这低贱的造物继续对你述说。既然你的观看也就是你的创造，而你所观看的也无非就是你自己，既然你就是你自己的对象，你既是观看者，又是可见者，又是观看；那么，你是怎样创造不同于你的东西呢？你似乎是在创造你自己，如同你观看你自己一样。但是，我的精神生命啊，由于并且当那悖论之墙，即创造与被创造的一致之墙阻挡着我，似乎创造与被创造不可能归于一致的时候，是你给我勇气。似乎承认这一点就是肯定事物在它能存在之前就存在，在它被创造时就存在，而它不存在乃是因为它被创造；然而这并不背理，因为，你的创造就是你的存在，同时既创造又被创造不是别的，正是把你的存在传递给一切事物，以致你在一切事物里面就是一切事物，但尽管如此又依然摆脱了一切事物。呼唤不存在的事物达到存在，也就是把存在传递给无，所以呼唤就是创造，传递就是被创造。绝对而又无限的上帝啊，你就在这创造与被创造的一致的彼岸，尽管你就是存在着的一事物，但你却既不是进行创造的，也不是可创造的。
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啊，你这丰富的宝藏，你是多么不可理解啊。只要我还设想一个进行创造的造物主，我就还处在天堂围墙的这一边。一旦我设想一个可创造的造物主，即使我还没有进入围墙，但已经处在围墙之上了。但是，如果我把你看作是绝对的无限性，无论是进行创造的造物主这个名称，还是可创造的造物主这个名称都不适合你，我就开始毫无遮掩地注视着你了，并且也就进入了愉悦的境地。因为，你绝不是这样一种或者可以言说或者可以设想的东西，而是无限地超越了一切这样的东西。因此，尽管离开了你任何东西都不会产生或者不能产生，但你也不是造物主，而是比造物主还无限地更多。在无限的世代中，赞颂和荣耀永远属于你。
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十三、何以上帝被看作是绝对的无限
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主啊，上帝，你这寻觅你的人们的赞助者，我在天堂的园子中观看你，但却不知道自己看到了什么，因为我没看到任何可见的东西。我所知道的仅仅是，我知道自己既不知道也永远不能知道自己看到了什么。我不知道怎样称道你，因为我并不知道你是什么。
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即使有人告诉我，可以用这个或者那个名称称道你，但也正是因为他称道你，我知道这并不是你的名字。那堵围墙就是各种名称的任何一种表述方式的界限，我是在它的彼岸观看你的。即使有人说出某个可以用来设想你的概念，我也知道那个概念并不是你的概念，因为任何概念都被限制在天堂的那堵围墙处。即使有人举出某种类比，并且说可以根据它来设想你，我也同样知道那个类比并不适用于你。因此，即使有人讲述一种关于你的理性认识，想提供一种能够理性地认识你的方式，它也是远远及不上你的。你被一堵最高的围墙同这一切分离开来了，这堵围墙也把一切可以言说或者可以思想的东西同你分离开来了，因为你摆脱了一切可以归入任何一个概念的东西。
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