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十三、何以上帝被看作是绝对的无限
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主啊，上帝，你这寻觅你的人们的赞助者，我在天堂的园子中观看你，但却不知道自己看到了什么，因为我没看到任何可见的东西。我所知道的仅仅是，我知道自己既不知道也永远不能知道自己看到了什么。我不知道怎样称道你，因为我并不知道你是什么。
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即使有人告诉我，可以用这个或者那个名称称道你，但也正是因为他称道你，我知道这并不是你的名字。那堵围墙就是各种名称的任何一种表述方式的界限，我是在它的彼岸观看你的。即使有人说出某个可以用来设想你的概念，我也知道那个概念并不是你的概念，因为任何概念都被限制在天堂的那堵围墙处。即使有人举出某种类比，并且说可以根据它来设想你，我也同样知道那个类比并不适用于你。因此，即使有人讲述一种关于你的理性认识，想提供一种能够理性地认识你的方式，它也是远远及不上你的。你被一堵最高的围墙同这一切分离开来了，这堵围墙也把一切可以言说或者可以思想的东西同你分离开来了，因为你摆脱了一切可以归入任何一个概念的东西。
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当我尽可能高地上升时，我就看到你是那无限。因此，你是不可接近、不可理解、不可称道、不可复现和不可见的。追求你的人必须超越一切界限、一切终端、一切有限的东西。但是，你就是他所追求的终端，假如他必须超越终端，他怎样才能到达你那里呢？他超越了终端，岂不就进入了无规定、杂乱无章的东西之中，因而就理性而言，也就是进入了那具有理性的混乱的无知和幽冥之中了吗？因此，理性如果想观看你，就必须成为无知的，就必须被置于幽冥之中。但是，我的上帝，这种理性和无知究竟是什么呢？难道不是有学识的无知吗？因此，上帝啊，你就是无限，只有那种其理性就是无知的人，即只有那种知道自己对你无知、知道因为你是无限所以不能把握你的人，才能接近你。理性地认识无限，也就是理解不可理解者。由于理性知道，除非不可知的东西可以被认知，不可见的东西可以被观看，不可接近的东西可以被接近，否则你就是不能被认识的，所以，它知道自己对你无知。
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我的上帝，你就是那绝对的无限自身。我把你看作是无限的终端。但是，我不能理解，何以这个终端是没有终端的终端。上帝啊，你就是你自己的终端，因为，你就是你所具有的任何东西。如果你具有一个终端，你就是那个终端。因此，你是无限的终端，因为，你就是你自己的终端，因为，你的终端就是你的本质。终端的本质是不能在某种不同于终端的东西中被限制和终结的，但它可以在自身中被限制和终结。因此，那就是自己终端的终端也就是无限的。所有不是自己终端的终端都是有限的。主啊，由于你就是终结一切事物的终端，所以，你所是的终端自身并没有终端，因而你也就是没有终端的终端，或者无限的终端。这是任何知性都不能把握的，它包含着一种自相矛盾。因此，既然我宣称存在着无限的东西，所以我也承认幽冥即光、无知即有知、不可能的东西即必然的东西。由于我们承认存在着一个有限事物的终端，所以我们也必然承认无限者或者最终的终端，或者没有终端的终端。但是，我们不能不承认有限的存在物，所以，我们也不能不承认无限者。因此，我们承认矛盾各方的一致，无限者就在它之上。那种一致就是没有矛盾的矛盾，就像那没有终端的终端。
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主啊，你告诉我，就像统一之中的歧异没有歧异，因为它就是统一一样，无限之中的矛盾也没有矛盾，因为它就是无限。无限就是单纯自身。矛盾并不是没有变异的，但单纯之中的变异却是没有变异的，因为它就是单纯。关于绝对的单纯所说的一切都与单纯自身一致，因为在这里有就是存在。对立面的对立就是没有对立的对立，就像有限事物的终端就是没有终端的终端一样。因此，上帝啊，你就是对立面的对立，因为你是无限的；而由于你是无限的，你也就是无限自身。在无限中，对立面的对立是没有对立的。主啊，我的上帝，你这弱者们的力量，我看到，你就是那无限自身。因此，没有任何东西与你不同，既没有与你不同的东西，也没有与你对立的东西。无限不能容忍变异，这是因为，由于它是无限，所以没有任何东西存在于它之外。绝对的无限囊括了一切事物，包含着一切事物。因此，假如有一个无限，在它之外还有某物存在，那么，就既不存在无限也不存在某物，因为，无限既不能更大也不能更小。
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因此，没有任何事物存在于无限之外。假如无限不在自身中包括了一切存在，它就不是无限了。假如没有无限，那就既没有终端、没有它物，也没有不同的东西。离开了终端和界限的差异，它们就不能存在。如果取消了无限者，那就什么也剩不下了。因此，有一个无限，它包含着一切事物，没有任何事物存在于它之外，故而也没有任何与它不同或者有区别的东西。因此，无限如此是一切事物，以致它并不是一切事物中的任何一个。任何名称都不能符合无限，因为，任何名称都可以有一个对立面。但是，没有任何东西能够是不可称道的无限的对立面。无限既不是一个与部分对立的整体，也不能是部分。无限既不是大的也不是小的，也不是天上或者地上的所有可以被称道的事物中的某一个，无限超越了所有这一切东西。
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无限既不比任何东西大，也不比任何东西小；也不与任何东西相等。当我考虑到无限既不比任何可以被给予的东西大，也不比任何可以被给予的东西小时，我就说，它是一切事物的尺度，因为，它既不更大也不更小。因此，我把它理解为存在的相等，但这种相等也就是无限。因此，它并不是以有一个不等物与相等对立的方式为相等的；毋宁说，在这里不相等就是相等。无限中的不相等是没有不相等的，因为它就是无限。在无限中，相等也就是无限。无限的相等就是没有终端的终端。尽管无限既不更大也不更小，但它却并不因此就以限定的相等被把握的方式为相等；毋宁说，它是无限的相等，更大和更小都不能把握它。因此，它与一事物相等并不胜于它与另一事物相等。毋宁说，它与一事物如此相等，以致它与所有的事物都相等；它与所有的事物如此相等，以致它不与所有的事物中的任何一事物相等。无限者是不能被限定的，它永远是绝对的。如果它能够从无限被限定，它就不再是无限者了。因此，尽管它不与任何事物不相等，它也不能被限定为有限物的相等。无论是更大还是更小都不符合无限者，不相等怎么可以符合无限者呢？因此，相对于一个给定的东西来说，无限者既不是更大的，也不是更小的，也不是相等的。它之所以不与一个有限物相等，乃是由于它超越了任何有限的东西。它是由于自身而存在的。因此，无限者是完全绝对的和不可限定的。
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主啊，你多么高超啊，你超越了一切事物。同时你又多么谦和啊，因为你就在一切事物之中。假如无限者可以被限定为某种可称道的东西，例如线、面或者体，那么，它就会招引来可以把它限定成的某种东西。所以，无限者在自身中包含了可以被限定的存在，因为，它不是被限定为某物，而是招引来某物。假如我说无限者被限定为线，就像我说无限的线时一样，那么，线就被招引入无限者之中，因为，当线没有量和终端时，线也就不再是线了。无限的线不是线，相反，无限中的线就是无限。就像不能给无限者附加任何东西一样，也不能把无限者限定为某种东西，以致使它成为与无限者不同的某种东西。无限的善不是善，而是无限。无限的量也不是量，而是无限。对于一切事物来说都是如此。
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伟大的上帝啊，你的大就是没有终端的。因此，我把你看作是一切事物的不可度量的尺度，从而也是一切事物的无限终端。因此，主啊，作为无限者你是没有开端和终端的。你是没有开端的开端没有终端的终端；你是没有终端的开端、没有开端的终端。你如此是开端，以致你也是终端；你如此是终端，以致你也是开端。你既不是开端也不是终端，而是超越了开端和终端。你是永受赞颂的绝对的无限自身。
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十四、何以上帝没有歧异地包容着一切事物
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主啊，从你那无限的仁慈出发，我把你看作是包容着一切事物的无限。因此，没有任何事物存在于你之外，在你里面的一切事物都不是与你不同的某种东西。
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主啊，你教导我，何以在你里面并不存在的歧异—即使它自身—也既不存在又不能存在。在你里面并不存在的歧异并不能使一个被造物不同于另一个被造物，尽管一个被造物并不是另一个被造物。既然天并不是地，那么，正确的说法应该是，天就是天，地就是地。因此，如果我要寻找歧异，但它既不在你里面也不在你之外，那么，我在哪里能够找到它呢？如果它并不存在，那么，地又怎么能是一种不同于天的被造物呢？没有歧异，就无法设想这一点。但是，主啊，你在我里面说话，你说歧异并没有一个积极的本原，所以它并不存在。因为，除非歧异自己成为本原和无限，否则它怎么可能没有本原而存在呢？因此，歧异并不是存在的本原，它的概念来自于非存在。由于一事物并不是另一事物，所以人们就说“它物”。因此，歧异并不能是存在的本原，因为它的概念来自于非存在。它也不具有存在的本原，它产生自非存在。所以，歧异并不是某物。但是，天之所以不是地，乃是因为，天并不是包容着一切存在的无限自身。
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此外，由于无限是绝对的无限，从中可以得出，一事物不能是另一事物。就像苏格拉底（Socrates）的存在包含着苏格拉底的全部存在一样，在苏格拉底这一单纯的存在中，没有任何歧异和差别，因为苏格拉底的存在就是存在于苏格拉底之中的一切东西之不可分割的统一。因此，在这个唯一的存在中，也就是说，在这个不可分割的单纯性中，包容着存在于苏格拉底之中一切东西的存在，在这里找不到任何不同的或者有差别的东西。但是，一切具有苏格拉底的存在的东西都存在于这个唯一的存在之中，并在其中得到解释。在它之外，这些东西既不存在也不能存在，尽管在这种情况下，在这个最单纯的存在中，眼睛仍然不是耳朵，头仍然不是心，视觉仍然不是听觉，感觉仍然不是知性。这并不是出自歧异的某种本原，毋宁说，即使肯定苏格拉底最单纯的存在，也可以看出头不是脚，因为，头并不是苏格拉底最单纯的存在。所以，头的存在并不包括苏格拉底的整个存在。主啊，我把你看作是光照者，你使我看到，由于苏格拉底的单纯存在完全不能传递给或者被限定为任何一个肢体的存在，所以一个肢体的存在就不是另一个肢体的存在。毋宁说，苏格拉底那个单纯的存在也就是苏格拉底全部肢体的存在。在这一存在里面，任何存在的歧异和产生自各肢体的歧异都是单纯的统一，就像在整体的形式中各部分形式多样性就是统一一样。
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然而，上帝啊，你的存在与所有存在着的事物的关系则是另一回事。你的存在绝对是无限，我说绝对，乃是指，你的存在是一切限定形式之绝对的存在形式。因此，苏格拉底的手一旦从苏格拉底身上截下，虽然在截下之后它就不再是苏格拉底的手了，但尽管如此它还总是处在某种存在之中。之所以如此，乃是因为那赋予手以存在的苏格拉底的形式所赋予的，并不是绝对的存在，而是一种限定的存在，即苏格拉底的存在。手的存在是可以与这种存在分离开来的。虽然如此，它仍然可以在另一种形式下继续存在。但是，如果有朝一日手被与非限定的存在，即无限的、绝对的存在，完全分离开来，它就根本不再存在了，因为，它在这种情况下被与一切存在都分离开来了。
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主啊，我的上帝，我感谢你，你就我所能理解的充分地向我显示，何以你是那以最单纯的能力包容着一切事物之存在的无限自身。只有当这种能力无限地统一之时，它才能是无限的，因为统一的能力更为强大。因此，什么样的能力能够如此统一，以致它不能被更加统一，这种能力就是无限的、全能的。上帝啊，你就是全能的，因为你就是绝对的单纯，是绝对的无限。
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十五、何以现实的无限就是统一，在其中影像就是真理
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请你继续容忍你的奴仆吧，倘若不是你如此大度地允许他向你，他的上帝述说，他就确实是显得不智了。
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我在这幅画出的面容中观看无限的影像，因为，它的目光就对象和视野而言是没有限制的，因而也就是无限的。虽然它的目光在自身中是有限的，即它显得被某个注视者所规定，因为，它如此确定地注视着某个观看它的人，就好像它只看着这个人而不看别的东西似的，但是，它注视一个观看它的人并不多于注视另一个观看它的人。因此，主啊，在我看来，你就好像是绝对的和无限的能存在，它可以借助任何一种形式被塑造和被规定。所以我们说，质料的可塑潜能是无限的，因为，它从来不能被完全限定。
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但是，你这无限的光在我里面回答说，绝对的潜能就是无限自身，它就在一致的围墙彼岸。在它里面，能生成与能创制归于一致，潜能与现实归于一致。即使原初质料也处在能获得无限多的形式的潜能中，但它在现实中并不能具有这些形式。毋宁说，它的潜能是由一种形式规定的。如果这种形式被取消了，它的潜能就由另一种形式来规定。因此，如果质料的能存在与现实归于一致，那么，它就会如此是潜能，以致它也是现实；它就会如此处于能够获得无限多的形式之潜能中，以致它在现实中能够被无限制地塑造。
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但是，尽管如此，无限在现实中是没有歧异的。倘若它不是统一，它就不能是无限。因此，在现实中不可能有无限多的形式。相反，现实的无限就是统一。因此，上帝啊，你就是无限自身，是唯一的上帝，在你里面我看到一切能存在和现实的存在，因为，摆脱了一切被限定为原初质料或者消极潜能的能就是绝对的存在。凡是包含在无限的存在之中的东西，就是最单纯的无限存在自身。因此，在无限的存在之中的“能是一切”，就是无限的存在自身，同样，在无限的存在之中的“现实地是一切”，也是无限的存在自身。所以，绝对的能存在与绝对现实存在在我的上帝你那里无非就是你自己，即我的无限的上帝；任何能存在也都是你，即我的上帝。原初质料的能存在不是绝对的能，因此，它不能被用作绝对者的代名词。原初质料并不像我的上帝你那样在现实中就是能够存在的一切。原初质料的能存在是质料性的，因而也就是限定的，不是绝对的。同样，与感性相关和与知性相关的能存在也是限定的。然而，完全不受限定的能存在却是直截了当地与绝对者，即与无限者归于一致的。
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因此，主啊，有时我觉得你就好像是原初的有形式的质料，因为，你接受了任何一个观看你的人的形式。此时，你使我升华，使我看到何以观看你的人并没有赋予你形式，而是在你里面观看他自己，因为，是他从你那里接受了他所是的一切。因此，你从观看你的人那里接受的是你给予的东西，仿佛你就是一面有生命的永恒之镜，是一切形式的形式。当一个人观看这面镜子时，他就在一切形式的形式中，即在这面镜子中看到了他自己的形式。他断定他在这面镜子中看到的是他自己形式的影像，因为在一面制作精致的物质性镜子中就是这样。然而，相反的说法也同样是真实的因为他在这面永恒之镜中看到的不是影像，而是真理，而观看者则是真理的影像。因此，我的上帝，影像在你里面就是存在着的和能够存在的一切事物和每一个别事物的真理和原本。
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啊，上帝，你让所有的精神都感到惊异。有时你仿佛是阴影但你却是光。因为，当我看到你画像的目光如何显得伴着我的运动而运动，你的面容也由于我在运动而显得在运动时，我觉得你仿佛就是那伴随着移动者运动的阴影。但是，由于我是有生命的阴影，而你则是真理，我是从阴影这运动出发作出真理在这运动的判断的。因此，我的上帝，你如此是阴影，以致你就是真理；你如此是我和任何一个人的影像，以致你就是原本。
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主啊，上帝，你这心灵的明灯。我的面容是真实的面容，因为是作为真理的你把它赋予我的；我的面容又是影像，因为，它并不是真理自身，而是绝对真理的影像。因此，我在自己的概念中包含了我面容的真理和影像。我在它里面看到影像与面容的真理如此归于一致，以致我的面容在多大程度上是影像，它就在多大程度上是真实的。主啊，然后你又向我指出，你的面容何以根据我的面容的运动既是运动的，又是不动的。它是运动的，因为，它从未离开我的面容这真理；它是不动的，因为，它并不追随影像的运动。
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