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请你继续容忍你的奴仆吧，倘若不是你如此大度地允许他向你，他的上帝述说，他就确实是显得不智了。
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我在这幅画出的面容中观看无限的影像，因为，它的目光就对象和视野而言是没有限制的，因而也就是无限的。虽然它的目光在自身中是有限的，即它显得被某个注视者所规定，因为，它如此确定地注视着某个观看它的人，就好像它只看着这个人而不看别的东西似的，但是，它注视一个观看它的人并不多于注视另一个观看它的人。因此，主啊，在我看来，你就好像是绝对的和无限的能存在，它可以借助任何一种形式被塑造和被规定。所以我们说，质料的可塑潜能是无限的，因为，它从来不能被完全限定。
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但是，你这无限的光在我里面回答说，绝对的潜能就是无限自身，它就在一致的围墙彼岸。在它里面，能生成与能创制归于一致，潜能与现实归于一致。即使原初质料也处在能获得无限多的形式的潜能中，但它在现实中并不能具有这些形式。毋宁说，它的潜能是由一种形式规定的。如果这种形式被取消了，它的潜能就由另一种形式来规定。因此，如果质料的能存在与现实归于一致，那么，它就会如此是潜能，以致它也是现实；它就会如此处于能够获得无限多的形式之潜能中，以致它在现实中能够被无限制地塑造。
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但是，尽管如此，无限在现实中是没有歧异的。倘若它不是统一，它就不能是无限。因此，在现实中不可能有无限多的形式。相反，现实的无限就是统一。因此，上帝啊，你就是无限自身，是唯一的上帝，在你里面我看到一切能存在和现实的存在，因为，摆脱了一切被限定为原初质料或者消极潜能的能就是绝对的存在。凡是包含在无限的存在之中的东西，就是最单纯的无限存在自身。因此，在无限的存在之中的“能是一切”，就是无限的存在自身，同样，在无限的存在之中的“现实地是一切”，也是无限的存在自身。所以，绝对的能存在与绝对现实存在在我的上帝你那里无非就是你自己，即我的无限的上帝；任何能存在也都是你，即我的上帝。原初质料的能存在不是绝对的能，因此，它不能被用作绝对者的代名词。原初质料并不像我的上帝你那样在现实中就是能够存在的一切。原初质料的能存在是质料性的，因而也就是限定的，不是绝对的。同样，与感性相关和与知性相关的能存在也是限定的。然而，完全不受限定的能存在却是直截了当地与绝对者，即与无限者归于一致的。
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因此，主啊，有时我觉得你就好像是原初的有形式的质料，因为，你接受了任何一个观看你的人的形式。此时，你使我升华，使我看到何以观看你的人并没有赋予你形式，而是在你里面观看他自己，因为，是他从你那里接受了他所是的一切。因此，你从观看你的人那里接受的是你给予的东西，仿佛你就是一面有生命的永恒之镜，是一切形式的形式。当一个人观看这面镜子时，他就在一切形式的形式中，即在这面镜子中看到了他自己的形式。他断定他在这面镜子中看到的是他自己形式的影像，因为在一面制作精致的物质性镜子中就是这样。然而，相反的说法也同样是真实的因为他在这面永恒之镜中看到的不是影像，而是真理，而观看者则是真理的影像。因此，我的上帝，影像在你里面就是存在着的和能够存在的一切事物和每一个别事物的真理和原本。
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啊，上帝，你让所有的精神都感到惊异。有时你仿佛是阴影但你却是光。因为，当我看到你画像的目光如何显得伴着我的运动而运动，你的面容也由于我在运动而显得在运动时，我觉得你仿佛就是那伴随着移动者运动的阴影。但是，由于我是有生命的阴影，而你则是真理，我是从阴影这运动出发作出真理在这运动的判断的。因此，我的上帝，你如此是阴影，以致你就是真理；你如此是我和任何一个人的影像，以致你就是原本。
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主啊，上帝，你这心灵的明灯。我的面容是真实的面容，因为是作为真理的你把它赋予我的；我的面容又是影像，因为，它并不是真理自身，而是绝对真理的影像。因此，我在自己的概念中包含了我面容的真理和影像。我在它里面看到影像与面容的真理如此归于一致，以致我的面容在多大程度上是影像，它就在多大程度上是真实的。主啊，然后你又向我指出，你的面容何以根据我的面容的运动既是运动的，又是不动的。它是运动的，因为，它从未离开我的面容这真理；它是不动的，因为，它并不追随影像的运动。
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就像你的面容不曾离开我的面容的真理一样，它也不曾追随可变的影像运动。绝对的真理就是不可变性。我面容的真理是可变的，因为它如此是真理，以致它就是影像。而你的真理却是不可变的，因为它如此是影像，以致它就是真理。绝对的真理不可能离开我面容的真理，因为，如果绝对的真理离开了它，我的面容自身，即可变的真理，就不能再维持存在了。
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因此，我的上帝，你由于你那无限的善而显得是可变的，因为，你不曾离开可变的被造物。但由于你是绝对的善，故此你并不是可变的，因为，你并不服从可变性。
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啊，你这不可言说的仁慈，你把你自己启示给注视着你的人，仿佛你是从他那里获取存在似的。你使自己去适应他，以致你越显得与他类同，他就越热爱你。因为，我们不可能憎恶我们自己，我们热爱我们的存在所分有和伴随的一切，并且珍视与我们类同的一切。由于我们是在影像中呈现自身的，所以，我们也在这影像中热爱我们自己。
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上帝啊，你从你那无限仁慈的谦和中把自己启示给我们这些被造物，以致你如此把我们吸引到你那里，因为你是以一切可能的能够吸引自由的理性造物之方式把我们吸引到你那里的。上帝啊，在你那里被创造与创造是归于一致的，因为，显然是由你创造的那种类同性就是创造我的那种真理，以致我至少应该意识到，我在多大程度上对你负有义务，因为在你那里，被爱与爱是归于一致的。也就是说，如果我在看到你把我当作你自己的造物和影像来疼爱时，应该在我的类同者你那里热爱我自己，并对此负有义务，那么，父亲怎么可能不热爱自己那如此是儿子，以致他就是父亲自身的儿子呢？如果就确认来说就是儿子，对认识来说就是父亲的人，就已经很值得爱，那么，就确认来说你超过了儿子，对认识来说你超过了父亲，你岂不是最值得热爱的吗？上帝啊，你希望儿子们的爱建立在确认之中，希望被确认为与儿子类同，被认识为比父亲更亲密，因为，你就是那把儿子的心和父亲的爱都包容在自身之中的爱。因此，我的上帝，你就是我永受赞颂而最甜美的爱。
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十六、何以如果上帝不是无限的，他就不能是追求的目的
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火不会停止发出光辉，被引向你的爱也不会停止追求。上帝啊，你就是一切值得追求的东西的形式，是在一切追求中被追求的那真理。
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这是因为，我开始从你那如蜜一般的赐予中品味你那不可把握的甘美。它对我显得越是无限，我就越是高兴。我看到，上帝，你因此而对一切被造物来说都是未知的，以致它们在这种最神圣的无知中，仿佛是在数不清的、无穷无尽的宝藏中似的，从而得到更大的安宁，因为，谁发现了这样一个宝藏，并且知道这个宝藏是完全数不清的、无穷无尽的，他所满怀的那种喜悦，就要比发现了一个数得清的和有限的宝藏的人大得多。对你这种伟大神圣的无知是我理性最期望的食粮。当我发现这样的宝藏在我自己的田地里，以致这宝藏就是属于我时，就更是如此了。啊，你这所有财富的源泉，你希望被包容在我的财产之中，但又保持为不可包容的和无限的，因为，你是任何人都不能追求其终结的那种愉悦的宝藏。追求怎么能去追求自己不再存在呢？我们的意志无论是追求存在，还是追求不存在，追求本身都不会停息，而是被引向无限。
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主啊，你屈尊降贵，以便被把握，但你又依然是数不清的和无限的。倘若你不保持为无限的，你就不再是追求的目的了。因此，你是无限的，以致你是一切追求的目的，因为理性的追求既不会被引向某种还能更大的东西，也不会被引向某种还能更值得追求的东西。但是，不及无限者的一切都还是可以更大的。因此，追求的目的是无限的。上帝，你就是我在一切追求中所唯一追求的那个无限。除了知道这个无限是无限之外，我不能更加接近对它的认识了。
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我越理解到，我的上帝，你是不可理解的，我就越接近你，因为我更加接近了我所追求的目的。无论我面临什么东西努力地去显示你是可以理解的，我都对此表示怀疑，因为，它会把我引向歧途。你在我的追求中闪闪发光，我的追求把我引向你，由于一切有限的和可理解的东西都会贬低你，我的追求不可能在这些东西中停息下来，因为它被引向你那里，而你是没有开端的开端，是没有终端的终端。我的追求被它所追求的永恒的开端引向没有终端的终端，即引向无限的终端。如果我这可怜的人知道，我的上帝，你是可以理解的，那么，我就不会对你感到满足。这是因为，我是被你引向你这不可理解者和无限者的。
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主啊，我的上帝，我在某种精神的狂喜中观看你，因为，既然视觉不满足于看到的东西，听觉不满足于听到的东西，理性也就不会满足于认识到的东西。因此，理性感到满足或者当作自己目的的东西，并不是它认识到的东西，它也不可能满足于它完全不认识的东西，而是仅仅对它并不在认识中认识到的东西感到满足。因此，理性既不满足于它认识到的理性事物，也不满足于他完全不认识的理性事物，而是只能满足于这样的理性事物，它如此认识这种理性事物，以致它从来不能完全认识这种理性事物。这就像饥肠辘辘的人，他并不满足于自己能够一口吞掉的些许食品，也不会满足于自己得不到的食品，而是仅仅满足于他得到的，虽然不断地吞食但却永远也不能完全吞掉的食品，因为这样的食品是不会因为他的吞食而减少的，因为这样的食品是无限的。
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十七、何以上帝只能被以完善的方式看作是三位一体的
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主啊，你向我显示出你是如此可以被爱的，以致你不可能更为可以被爱。因为，我的上帝，你是无限地可以被爱的。因此，你从来不能像你所可以被爱那样被某个人所爱，除非你是被一个无限的热爱者所爱。如果没有一个无限的热爱者，你就不是无限地可以被爱的。而你的可以被爱，即能无限地被爱，之所以存在，乃是因为存在着一种能无限地爱。从能无限地爱和能无限地被爱产生出爱的无限结合，即那种无限的爱人的爱与无限的可以被爱的爱的无限结合。
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但是，无限者不可能有很多个。我的上帝，你就是爱，你既是那爱人的爱，又是那可以被爱的爱，也是那爱人的爱与可以被爱的爱的结合。我的上帝，我之所以在你里面看到那爱人的爱，乃是因为，我在你里面既看到爱人的爱，也看到可以被爱的爱，还看到这两种爱的结合。这与我在你的绝对的统一中所看到的东西没有什么不同。在你绝对的统一中，我既看到那统一一切的统一，也看到可以被统一的统一，也看到这两种统一的统一。然而，无论我在你里面看到什么，都是我的上帝你自己。因此，你就是那种无限的爱，它离开爱人的爱、可以被爱的爱以及这两种爱的结合就不能被我看作是自然的和完善的爱。我怎么能离开爱人的爱、可以被爱的爱以及这两种爱的统一来设想那最完善、最自然的爱呢？因为，我在限定的爱中体验到，就完善的爱的本质而言，关键就在于爱既是爱人的爱，又是可以被爱的爱，又是这两种爱的结合。但是，凡是属于完善的限定的爱之本质者，也不能缺少绝对的爱，因为，限定的爱是从绝对的爱那里获得其完善的一切的。
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然而，爱越是单纯，就越是完善。我的上帝，你是最完善、最单纯的爱。因此，你也就是爱的最完善、最单纯和最自然的本质。在你这种爱里面，并不能说这是爱人的爱，那是可以被爱的爱，那是这两种爱的结合。它们都是同一种爱，都是我的上帝你自己。由于在你里面，可以被爱的爱与爱人的爱是归于一致的，被爱与爱是归于一致的，所以，这种一致的结合也就是本质上的结合。
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在你里面，没有任何东西不是你的本质。因此，那让我觉得是三种爱的，即爱人的爱、可以被爱的爱以及这两种爱的结合，就都是最单纯的绝对本质自身。所以，它们不是三种爱，而是一种爱。因此，我的上帝，你那让我觉得最单纯、最统一的本质，并不是脱离了三个别名的最自然、最完善的本质。你的本质是三重的。尽管如此，并不是说在本质中包含着三种东西，因为，你的本质是最单纯的。所以，三个别名的众多性是如此众多，以致它就是统一；而统一也是如此统一，以致它就是众多。三者的众多性是没有复数的众多性。复数不能是单纯的统一，因为它是复数。所以，三者之间没有数字上的划分，因为，数字上的划分涉及本质，一个数字与另一个数字是有本质上的区别的。那个统一是三重的，它不是几个个别数字的统一，因为几个个别数字的统一并不是三重的。啊，最令人惊异的上帝，你既不具有单数，也不具有复数，而是超越了所有的复多性和单一性，是一体三位、三位一体的。我的上帝，在你所处天堂的围墙之内，我看到复多性与单一性归于一致，而你居住得又是离此多么遥远啊。
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主啊，请你教导我，我怎样才能把被我看作必然的东西也设想为可能。我觉得不可能性就是：没有三者的众多性，我就不能把你设想为最完善和最自然的爱，但三者的众多性又是没有数字的众多性。这就好像有人在说：“一，一，一”。他说了三次一，却不是说的三个东西，而是说的同一个东西，是说了三次同一个一。但是，尽管他并没有说三种东西，他却不能离开三个一而三次说“一”。因为当他说三次一时，他是在重复同一个一。不过，他并不是在计数，因为计数就意味着改变那个一，但三次重复同一个一却是不用数字的增多。
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我的上帝，我在你里面看到的那种众多性是没有歧异的歧异，因为，这种歧异也就是同一。当我看到爱人的爱既不是可以被爱的爱，也不是爱人的爱与可以被爱的爱之结合时，我并不是这样看待爱人的爱不是可以被爱的爱的，好像爱人的爱是一种爱，可以被爱的爱又是另一种爱似的。毋宁说，我看到爱人的爱与可以被爱的爱的差别就处在统一与歧异的那种一致的围墙之内。在这堵围墙里面，有区别的东西和无区别的东西都归于一致。因此，在它之内的那种区别乃是产生自能够被认识到的那种歧异和差别；这堵围墙排除了任何理性认识的可能性。虽然理性可以向前望进天堂；但是，它既不能说出也不能领悟自己看到的东西。这就是上帝的那种玄奥的爱和隐秘的宝藏，人们即使发现了这一宝藏，它也依然是隐秘的，因为，它是在隐秘的东西和显露的东西的那种一致的围墙这边被发现的。
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