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我的上帝，我在你里面看到的那种众多性是没有歧异的歧异，因为，这种歧异也就是同一。当我看到爱人的爱既不是可以被爱的爱，也不是爱人的爱与可以被爱的爱之结合时，我并不是这样看待爱人的爱不是可以被爱的爱的，好像爱人的爱是一种爱，可以被爱的爱又是另一种爱似的。毋宁说，我看到爱人的爱与可以被爱的爱的差别就处在统一与歧异的那种一致的围墙之内。在这堵围墙里面，有区别的东西和无区别的东西都归于一致。因此，在它之内的那种区别乃是产生自能够被认识到的那种歧异和差别；这堵围墙排除了任何理性认识的可能性。虽然理性可以向前望进天堂；但是，它既不能说出也不能领悟自己看到的东西。这就是上帝的那种玄奥的爱和隐秘的宝藏，人们即使发现了这一宝藏，它也依然是隐秘的，因为，它是在隐秘的东西和显露的东西的那种一致的围墙这边被发现的。
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但是，我不能摆脱这种观看的诱惑。我想要在此之后能够以某种方式让我自己来揭示爱人的爱、可以被爱的爱以及这两种爱的结合之间的区别。对它最惬意的品尝似乎是可以在影像中预先体验的。主啊，你如此慷慨大度地赋予，以致我之所以在你里面看到爱，乃是因为我看到我自己就是一个爱人的人。由于我看到我爱我自己，所以我也看到我自己是可以被爱的，我还看到我自己就是这两种爱的最自然的结合。我既是爱人的人，又是可以被爱的人，又是这二者的结合。离开了爱，这三者中的任何一个都不能够存在，而爱却只有一个。我是同一个我，这同一个我既是爱人的我，又是可以被爱的我，又是从我爱我自己的那种爱中产生的爱之结合。我是同一个我，而不是三个我。因此，如果就像在我的上帝你那里一样，我的爱就是我的本质，那么，在我本质的统一中就包含着这三个别名的统一，在这三个别名的三重性中也包含着本质的统一。在我的本质中，以限定的方式包含着我在你那里看到真实地、绝对地存在着所有的东西。
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不过，爱人的爱既不是可以被爱的爱，也不是爱的结合，这一点是我在实践中体验到的。由于我把自己爱人的爱延伸到在我之外的另一个事物，就好像是延伸到在我的本质之外的一个可以被爱的事物，紧随其后产生的就是，一旦这种爱人的爱从我里面产生出来，就造成了把我束缚在那个事物之上的爱的结合。但这个对象却并不由于这种结合而与我连在一起，因为它并不爱我。尽管我爱它，以致我的爱人的爱延伸到它那里，但我的爱人之爱并没有带来我可以被爱的爱，我对它来说并不是可以被爱的。尽管我如此爱它，但它却对我毫不关心，就像儿子有时对极温柔地爱着他的母亲毫不关心一样。我以这样的方式体验到，爱人的爱既不是可以被爱的爱，也不是爱的结合。相反，我却看到，爱人的爱与可以被爱的爱以及爱的结合还是有区别的，但这种区别并不是产生自爱的本质；若没有爱，我既不能够爱我自己，也不能够爱与我不同的另一事物。因此，爱在本质上是同时属于这三者的。但是，尽管这三个别名彼此互不相同，我还是看到了它们的最单纯的本质。
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主啊，现在我以这种类比表述了对你本性的某种预先品尝。但是，仁慈的你啊，请你爱护我，让我尽力地描绘对你那甘饴的不可描绘的品尝吧。如果某种不知名的果实的甘美用任何图画和形象都不能描绘，用任何词语都不能表述，那么，我尽力展示不可展示的你，尽力把不可见的你描绘为可见的，冒昧地把你那无限的、不可表述的甘饴说成是味美可口的，我这个可怜的罪人又是什么样的人呢？倘若我至今还不配品尝这种甘饴，那么，我宁可通过我所表述的东西来贬低它也不愿不赞颂它。但是，我的上帝，你的善是如此之博大，以致你甚至能够让盲人去谈论光，让他们去赞美那除非你向他们启示，否则他们既不认识也不可能认识的东西。
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当然，启示还赶不上品尝，信仰的耳朵也达不到可以预先品尝的甘饴。不过，上帝啊，你之所以向我启示这些东西，乃是因为耳朵听不到它们，你为爱你的人们所预备的甘饴的无限性也不能进入人的心灵。你的伟大使徒保罗向我们宣布了这一点。他在狂喜中超越那种一致的围墙进入了天堂，只有在那里才可以毫无遮掩地观看你，观看你这一切愉悦的源泉。我相信你那无限的善，并力图使自己获得那种狂喜，以便能够观看不可见的你，揭示那不可揭示的形象。但是我走到了哪里，只有你知道，我自己却不知道。你的恩惠使我满足，通过它，你使我确信你是不可理解的，并且鼓励我坚定地期望在你的引导下能够达到享有你的那个境界。
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十八、何以如果上帝不是三重的，幸福就不存在
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主啊，但愿所有精神的眼睛都睁开，它们都是借助你的赐予才实现自身的。它们与我一起想看一看，你怎么可能是一个嫉妒的上帝。因为，你作为爱人的爱不可能憎恶任何东西。可以被爱的上帝啊，在你里面包容着可以被爱的一切，你爱一切可以被爱的事物。大家和我都想知道，你是被什么样的纽带或者联系与所有的事物连在一起的。
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仁爱的上帝，你如此爱一切事物，以致你也爱每一个别的事物。你把自己的爱延伸到所有的人，但许多偏爱你之外某个事物而胜于爱你的人却并不爱你。倘若可以被爱的爱与爱人的爱没有区别，那么，你对所有的人而言就会如此可以被爱，以致他们在你之外不会爱任何东西，所有理性的精神都不得不爱你。但是，我的上帝，你是如此慷慨大度，以致你想把爱你与否这个问题交给理性的灵魂自由地决定。这样，从你的爱就不能得出你的被爱。我的上帝，你由于那爱的结合而与所有的人连在一起，因为你把自己的爱延伸到你的所有造物。但是，并非所有理性的精神都与你连在一起，因为，他们并不是把自己的爱投注于你的可以被爱，而是投注于和他们连在一起的其他东西。你出自自己爱人的爱把每一个理性的灵魂都当作你的未婚妻，但并非每一个未婚妻都爱你这位未婚夫，而是常常爱上另一个她所依附的未婚夫。但是，我的上帝，如果你不是如此可以被爱，以致你的未婚妻，即人的灵魂通过爱你这个可以被爱的上帝，就能够达到与你的结合和最幸福的统一，那么，它怎么能够达到你的目的呢？
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因此，如果一个人看到，倘若你不是三重的和唯一的，你就既不是慷慨大度的，也不是合乎本性的和完善的上帝，精神就既不具有自由意志，也不能使自己达到享有你的境界和自己的幸福，那么，他怎么还可能否认你是三重的呢？由于你既是领悟一切的理性，又是可以领悟的理性，又是这两种理性的结合，所以，被创造的理性才可以在你里面、在它可以领悟的上帝里面达到与你统一和自己的幸福。同样，由于你是可以被爱的爱，被创造的爱的意志才能够在你里面、在它可以被爱的上帝里面达到与你统一和自己的幸福。谁接受了你，上帝，你这可以接受的理性的光，他就达到了一种与你如此密切的结合，以致他与你就像儿子与父亲一样连在一起了。
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主啊，由于你的光照，我看到，只有在你可以被爱和可以领悟的情况下，理性本性才能够达到与你的结合。因此，人的本性并不能与作为爱人的上帝的你结合在一起的，因为，作为爱人的上帝的你并不是它的对象，而是只能与作为可以被爱的上帝的你结合在一起，因为，只有可以被爱的你才是爱你的人的对象。同样，可领悟的东西是理性的对象，我们称理性的对象为真理。我的上帝，由于你就是可以领悟的真理，所以，被创造的理性能够与你结合在一起。
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这样我就看到，人的理性本性能够极密切地与你的可以领悟的、可以被爱的神圣本性结合在一起。接受了你这可以接受的上帝的人，也就过渡到了那种由于与你的密切联系而能够分摊父子关系名义的那种结合。我们还不知道有比这种父子关系的结合更密切的联系。既然这种统一的结合是最密切的，不可能有比它更为密切的结合存在，那么，就必然会产生这种情况，即你这可以被爱的上帝不可能被一个人更多地爱了。这样，那种结合就成为最完善的父子关系，以致这种父子关系就是包容了一切可能的父子关系的那种完善，通过它，所有的儿子都获得了最高的幸福和完善。这种父子关系在那个最崇高的儿子身上，就像艺术在导师身上，光在太阳之中一样；而在其他儿子们身上，则像艺术在学生们身上，光在群星之中一样。
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十九、何以耶稣既是与上帝的统一又是人
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上帝啊，你是我灵魂的生命和光，我对你有说不出的感谢，因为，我如今发现了公教会借助使徒们的启示所坚持的信仰，即你作为爱人的上帝是怎样从你自身里面产生出那可以被爱的上帝的，而你作为产生出来的可以被爱的上帝又何以是绝对的中保。
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存在着的和能够存在的一切事物都是通过你而存在的，因为，你作为有意愿的和爱人的上帝，把一切事物都包容在作为可以被爱的上帝的你里面。上帝啊，你所期望和设想的一切事物都包容在作为可以被爱的上帝的你里面。任何事物，倘若不是你期望它存在，它就不能够存在。一切事物都是在你的设想中获得其存在的原因和根据的。对于所有的事物而言，除了你喜欢它们之外，不存在其他的原因。而爱人者作为爱人者所喜欢的也只不过是可以被爱的东西。因此，你作为可以被爱的上帝是那爱人的父亲的儿子，在你里面包含着父亲的全部心满意足。一切可被创造的存在都包容在作为可以被爱的上帝的你里面。由于可以被爱的上帝，就像儿子源自父亲一样源自作为爱人的上帝的你，所以，就你是你那可以被爱的圣子的爱人（父亲）而言，你是存在着的一切事物的父亲，因为你那设想就是你的儿子，就是在你的儿子里面所包含的一切事物。与你和你的设想统一就是活动，就是包含着一切事物的活动和展开那种生成的劳作。就像从作为爱人的上帝的你里面产生出可以被爱的上帝，这种产生也就是设想一样，从作为爱人的上帝的你，和你那可以被爱的、从你产生的设想中也产生出你和你的设想的活动。这就是进行联结的那种结合，是把你和你的设想统一起来的上帝，就像爱把爱人者与可以被爱者在爱中统一起来一样。这种结合被称作灵，灵仿佛就是从运动者和可以被运动者中所产生的运动，从而运动也就是运动者的设想的展开。因此，一切设想都在你这作为圣灵的上帝中被展开，如同它们被包容在作为圣子的你里面一样。
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上帝啊，由于你如此地予我以光照，我看到，何以一切事物在你这圣子的圣父之中就像在根据、设想、原因和原本之中一样，何以圣子由于是一切事物的根据而是一切事物的中保。因为，你作为圣父是借助根据和智慧创造出一切的。灵或者运动把根据的设想付诸实施，如同我知道在艺术家精神的匣子被手所具有的运动能力借助去付诸实施一样。
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我的上帝，我进一步看到，你的儿子是一切事物的统一中介，以致在你里面的所有事物都只有借助你的儿子才得安宁。我看到，永受赞颂的耶稣作为人的儿子与你的儿子紧紧地结合在一起。只有借助你的儿子作为绝对的中保，人的儿子才能与作为圣父的你结合在一起。谁在更全神贯注地思考这一问题时不为它完全吸引住呢？我的上帝，你向我这可怜的人启示了这一奥秘，使我认识到，人们只有在你的儿子身上，在那可领悟的中保身上才可以领悟作为父亲的你；领悟你也就是与你结合在一起。因此，只有通过你的儿子，即通过那统一的中介，人才能与你结合在一起。而与你结合得最紧密的人的本性，无论在什么人身上，都不可能越过这个中介，比它与你结合得更为紧密。因为离开了中介，它就不能与你结合在一起。它是借助这个最亲密的中介与你结合在一起的，但它自身并不是中介。尽管它自身不是中介；因为没有中介，它就不能够与你结合在一起，但它借助绝对的中介却能够如此与你结合在一起，以致在它自己和你的儿子之间，即和绝对的中介之间，任何东西都不能再起中介作用。如果有某种东西能够在人的本性和绝对的中介之间起中介作用，那么，人的本性就不能够与你最紧密地结合在一起了。
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啊，善良的耶稣，我看到，人的本性在你身上通过它与圣子，即与绝对的中保相结合的那种最高的统一而与圣父紧密地结合在一起。由于耶稣你是人的儿子，所以，人的父子关系在你身上与上帝的父子关系紧密地结合在一起了，以致你理应既被称作上帝之子又被称作人子，因为，在你身上没有任何东西在人子和上帝之子之间起中介作用。在绝对的父子关系中，即在上帝的儿子身上，包容着每一种父子关系。耶稣啊，你那人的父子关系也与你最紧密地结合在一起。因此，你那人的父子关系不仅以包容的方式存在于神的父子关系之中，而且还像被吸引者存在于吸引者之中、被统一者存在于统一者之中、被实体化者存在于实体化者之中一样存在于神的父子关系之中。因此，在耶稣你的身上把人子与上帝之子分离开是不可能的，因为，可分离性的起源，在于这种结合还可以更加紧密。在结合不可能更加紧密的地方，没有任何东西能够起中介作用；在没有任何东西能够起中介作用的地方，分离也就无用武之地。在被统一者并非存在于统一者之中的地方，结合就不可能是最紧密的。被统一者存在于统一者之中的那种统一，就要比被统一者单独地存在的那种统一更为紧密。分离也就是离开最紧密的统一。于是我看到，在我的耶稣你那里，你在其中是人子的那种人的父子关系，是怎样存在于你在其中是上帝的儿子之那种上帝的父子关系之中的，就像在最高的统一之中被统一者存在于统一者之中一样。上帝啊，赞颂永远属于你。
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二十、何以耶稣被理解为神的本性与人的本性之结合
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你这永不减弱的光，你向我指出，人的本性在我的耶稣身上与你那神的本性相结合的那种最高的统一，并不以某种方式与无限的统一类同，因为，你作为圣父与你的圣子相结合的那种统一乃是圣灵。这是一种无限的统一，它达到了绝对的和本质上的同一。而人的本性与神的本性之结合并不是这样，人的本性并不能过渡到与上帝的本性在本质上的统一，就像有限的事物不能与无限的事物无限地统一一样。如果从有限的事物现实地产生出无限的事物，那么，它就过渡到了与无限的事物的同一，从而也就不再是有限的事物了。
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正因为如此，人的本性与上帝的本性相结合的那种统一，只不过是在最高的程度上把人的本性引向上帝的本性，以致人的本性作为人的本性不可能再被在更高的程度上被吸引罢了。人的本性作为人的本性与上帝的本性的这种统一是最高的统一，因为，这种统一不可能再有更高的了，但它并不是绝对最高的统一，它并不像神的统一那样是无限的统一。因此，借助你那慷慨的恩典，我在耶稣你这个人的儿子身上看到了上帝之子，在你这个上帝的儿子身上我看到了父亲。但是，我之所以在你这个人的儿子身上看到了上帝之子，乃是因为你如此是人的儿子，以致你就是上帝的儿子。在被吸引的有限本性中我看到了起吸引作用的无限本性，在绝对的儿子身上我看到了绝对的父亲，因为如果不能看到父亲，儿子也就不能被看作儿子。我在耶稣你身上看到了上帝的父子关系，它就是一切父子关系的真理，同样也是最高程度的人的父子关系，是绝对的父子关系的最逼真之摹本。因此，就像在这一摹本和它的原本之间不可能有更完善的摹本起中介作用，从而这一摹本最逼真地存在于真理之中，是真理的摹本一样，我看到你的人之本性就存在于上帝的本性之中。在你的人的本性中，我看到了我在神的本性中所看到的一切。但是我看到，那些在神的本性中就是神的真理自身的东西，在人的本性中却是以人的方式存在的。我在你耶稣身上看到以人的方式存在的东西，是上帝的本性的类似者；但这种类似者却不需要中介就与原本结合在一起，以致在人的本性或者理解的本性中，既不能存在也不可思议有更类似上帝本性的东西让我看到，人的理解精神与圣灵，即与绝对的理智最紧密地结合在一起，同样，人的理性以及在耶稣你的理性中的一切都与上帝的理性最紧密地结合在一起。
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耶稣啊，你像上帝那样领悟一切事物，而这种领悟也就意味着是一切事物。你像人一样领悟一切事物，而这种领悟也就意味着是一切事物的类似者，因为若不在类似者中，人就不能领悟事物。石头在人的理性中并非像它在自己本来的原因和根据中那样，而是像在其观念和类似物中那样。因此，在耶稣你身上，人的领悟如此与上帝的领悟相结合，就像最完善的摹本与原本的真理相结合一样。一如我在艺术家的精神中考察匣子在理念中的形式，并由大师按照理念制作出来的最完善匣子的造像，考察理念中的形式何以是造像的真理，并且在那个大师的心中就像真理与其摹本相结合那样与造像相结合一样，在耶稣你这位所有大师的导师身上，我也看到一切事物的绝对理念和摹仿它的造像最紧密地结合在一起。
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善良的耶稣啊，我在天堂的围墙之内观看你，因为，你的理性既是真理又是摹本，你既是上帝又是造物者，既是无限的又是有限的。在围墙的这一边观看你是不可能的，因为，你是上帝的创造自性与人的被创造自性的结合。
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然而我看到，你那人的理性与其他任何一个人的人的理性之区别就在于，没有一个人知道人所能够知道的一切，没有一个人的理性能够像真理的类似者那样与一切事物的原本如此结合在一起，以致不可能更为紧密地结合，不可能被更进一步地实现了。它不能领悟得如此多，以致它不能通过接近一切事物的原本，通过接近现实地存在着的事物，从中取得其全部现实性的那原本而领悟更多的东西。但是，你的理性却现实地领悟了一切人所能够领悟的事物，因为，最完善的人的理性在你里面与它的原本最紧密地结合在一起，由于这种结合，你那人的理性在领悟的完善性方面超过了一切被创造的理性。一切理解的精神都远远及不上你。耶稣啊，你是所有这些理解的精神导师和光，你是一切理解的精神之完善和完成。它们通过你就像通过中保一样得以接近那绝对的真理，因为，你既是通向真理的道路又是真理自身，你既是通向理性生命的道路又是那生命自身，你既是那欢宴的香味又是那令人愉悦的品味自身。最令人挚爱的耶稣啊，赞颂将永远属于你。
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