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例如，我认为在台湾看到的热忱、人道、善良和责任心应该归功于儒家。当你来到西雅图这样的美国城市，不到一小时就会听到追捕罪犯的警笛声，而在台湾不太会听到警笛，只有垃圾回收车的悦耳音乐。犯罪率这么低一定和儒家有关，当然也和佛教有关。
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所以中国人应该珍视儒家的价值，但佛教和道家的智慧也不应被抛弃或遗忘。或许政府、知识分子、政治家、商业首脑以及为人父母者有时仍会利用儒学来满足自己的某种需要，但看上去他们确实把道家和佛教遗忘了。
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现在，有很多的传言和证据表明中国人正在变得非常物质主义；但与此同时，也有很多动人的故事和事件发生，有的人以惊人的方式帮助他人，尤其是发生地震或洪水等灾难时。
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这表明中国社会有一种始终存在的人性，我们需要更多地去培植它，例如把这些内容放在学校教材里。在中国，有人买下整个小镇，然后把它变成文化遗产保护区，这表明他们看到了某些比一味堆砌金钱更有价值的东西。同样，我也听说还有不少人去终南山或其他山里隐居。可能现在你很难相信，但在未来二百年里，将会是这些人把中国独特的品质与价值继续保持下去。
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我并不反对戴劳力士表，或购买昂贵的鞋子和皮包。我只是说，中国人也应该播下并培养精神价值的种子。因为如果精神价值缺失，他们就会成为能够用金钱买到的、肤浅而廉价的人，然后在不知不觉中发展出一个腐败而低劣的社会。
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精神种子可以通过很多小事来完成播种，从品鉴中国茶的香味，到复兴古老的隐士文化，等等。
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8.仁波切，可能有这样一些朋友，他们人非常好，总是尽力帮助他人。但他们觉得不需要修学佛法，因为他们认为自己的行为已经与佛陀的教法一致。他们可以仅凭着自己善良的心，不修学佛法而得到解脱吗？
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做一个友好、善良、慈悲的人并帮助他人，的确是极好的。但这不是唯一的事，事实上，这并不是佛法究竟的目标。我们修行佛法不仅仅是为了成为一个好人，而是为了让自己得到解脱、了悟真理，然后使得其他人也能了悟真理。毕竟，很多慈悲善良的人不一定都是佛教徒。
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事实上，即使在动物中间，你也能见到善良、慈悲和关爱的行为。而有些自称是佛教徒的人，即便经过了很长时间之后，却还是既不善良也不慈悲，只是用佛教徒的身份来掩盖自私的行为。
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即便是有时表现得善良而慈悲的人也会发现，一直保持这种状态并充满耐心是非常困难的。例如，我自认是相当有耐心的，但巴黎的出租车司机以世界最差闻名，他们粗暴地对待乘客，好像搭乘是免费的一样。一天晚上我在巴黎坐出租车，开车的是位粗鲁无礼的司机。他开得很快，然后猛踩刹车，以致我受了伤。我怒火中烧，失去了耐心，却不知能做什么，因为我坐在后排，于是就地小便了。
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所以，即便是像我一样，生下来就是佛教徒，也不是一直都有耐心的。
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9.有些朋友年轻、健康，有着稳定而幸福的家庭。对于他们来说，轮回[5]似乎是快乐的，因而就连想到出离心也很难。仁波切可否就此开示？
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不必在意那些不能想到出离的人。按理说我是教授出离心的人，但即便是我自己，也会忘记每一刻我都在老去，每一刻我都距离死亡更近。我的健康像是草上的露珠，取决于非常多的条件，而其中很多条件都不在我的掌控之中。
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许多人很难认识到轮回是苦，因为我们对于生活的投影总是透过希望的镜头来完成的。举个例子，即便我们正在遭受实实在在的痛苦，我们依然相信事情会得到改善。然而有多少次，当我们解决了旧的问题，新的问题又出现了？但我们仍然怀有强烈的幻想，认为有一天我们可以在一个没有问题的地方安顿下来。
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所以出离心对每个人来说都很难。但是，如果我们拥有出离心，事实上它会让我们的生活更加丰富，帮助我们更加珍视自己所拥有的一切，家庭、朋友、财富，乃至小小的一杯茶。这是因为，一个有无常观的人每次品茶，都好像是品人生的最后一杯茶，因而会倍加珍惜。
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10.有些朋友尊敬佛法，但是下不了决心皈依[6]，因为他们担心皈依后被佛教的戒律[7]所束缚，失去了想做什么就做什么的自由。仁波切可否就此开示？
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首先，害怕失掉自由是非常正常的。所有人都害怕。然而，具有讽刺意味的是，没有人真的知道怎样才能自由，怎样才能让他们自己得到解脱，无论是从一个受到狂热崇拜的精神导师那里，从祖先崇拜这种非常顽固地根植于文化的传统那里，从儒学、道家、佛教等宗教那里，还是从诸如共产主义、社会主义或者民主等政治信仰那里。
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我们最后总是会陷入到想要抓住些什么的圈套中。而且很多时候，我们并没有意识到自己已经被捕获、被束缚了。例如，科学家们指出，信仰宗教的人们被宗教教义所束缚，并且认为相比之下自己更加自由，但实际情况是他们也身陷某种体系。
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所以我想，那些不明白佛教事实上是获得解脱和自由之道的人恐惧失去自由，是可以理解的。而且，好几代人乃至好几个世纪以来，佛教几乎不可避免地完全浸泡在特定的文化中，这些文化传统往往衍生出某些体系或者行为准则，可能给那些误以为文化是佛教精髓的人带来被束缚的感觉。
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所以，这些人不希望许下有点儿像是立誓一样的承诺，这是很能理解的。但是如果他们明白佛教真正讲的是什么，哪怕只是一点点，比如“皈依法”意味着皈依诸如“一切和合的事物都是无常的（诸行无常）”这样的真理，他们可能感觉是被解放了，而不是被某种行为准则或者某个俱乐部的礼制所束缚了。
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事实上，他们可能会明白，如果不接受这些真理并且也不皈依它们，那么他们最后会盲目地相信很多的事物是恒常不变的，这将把他们引向痛苦。例如，如果你皈依了“我们出生了，因而必将死亡”这样的真理，那么我想，即便是你吃饭、购物，甚至和别人聊天的方式都会不一样，因为突然之间有关这个真理的认识悬停在你的上方，实际上这让你变得相当谦逊，而且非常真诚。或许你甚至会以不同的方式看待你的男朋友或女朋友，因为当你把他或者她看成无常的，把你们之间的关系也看成无常的，实际上，这将可能导致一段更加和谐、珍贵的关系。
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但是回到为什么有人因为害怕失掉自由而犹豫要不要皈依佛教的问题上，我想要指出另一件事：因为对佛法缺乏正确的了解，所以每当谈到成为佛教徒，人们立刻想到的是出家，或者去山洞里修行，或者成为素食者，以及再也不能品尝金汤尼酒或者享受丝质的内衣。事实上并不是这样，所有这些你都能做。人们应该记住，曾经有像阿育王那样的佛教徒，他享用的比金汤尼酒多得多；还有忽必烈汗，他品尝的美味也比纽约牛扒要多得多。
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11.有些朋友对现代科技有强烈的信心。谈到佛教的见地和理论时，他们总是问同样的问题——这些能用科学的方法来证明吗？仁波切可否谈谈佛教与科学的关系？
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有一点我们必须知道，当你说“被科学证明”，你总是在说一件有心智参与的事。当你说我们在证明，是有人在向另外的人的心智证明。无论我们研究的是什么，证明或者不证明总是发生在心智的范围内。所以，到头来，是你的心在决定什么是正确的或者不正确的。对于我来讲，宗教和科学同样是迷信。
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科学的定义是：“围绕通过观察和实验来进行的关于物理世界和自然世界的结构与行为的系统研究，而进行的智力上的和实用性的活动。”如果是这样的话，佛教徒会非常肯定地说，佛教正是科学——两千五百年以前被教授的，通过对现象的系统研究、实验和观察而进行的科学。
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