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现在的“我”只是一个抽象的概念，不是具体的或者实质性的。然而，你真的不能说昨天的我和今天的我是一样的。如果他们全然相同，我们就被同样的“我”卡住无法动弹，就不会有变化，也不可能变化。那样的话，我们就不会成长，也不会经历内在的改变，甚至不会忘记什么，也不会记住什么，也就不用刮胡子、剪头发了。
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然而，我们也不能说昨天的我和今天的我是完全不一样的，因为如果他们像奥巴马和奥萨马那样是两个单独的人，那么就好比奥萨马放屁是因为奥巴马吃了太多的豆子那样。事实上，是奥巴马吃了豆子以后自己放屁。这表明过去的我和现在的我之间也有着某些关联。
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换句话说，昨天的我和今天的我不是相同的，但也不是不同的。延续感是彻头彻尾的幻觉，然而是一个非常有力量的幻觉。没有它，我们昨天做的事情对今天的我就没有影响。而我们人类确实有习性，于是我们产生这样的一个观念——有一个来自于昨天的我的延续体，它会持续到下一世。这种幻觉强大到让我们紧抓不放，从而成为我们的痛苦、欢乐以及其他所有烦恼的容器。
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4.但是为什么今天的我记得昨天的我，而来世的我却不会记得前世的生活？
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如果发生了什么猛烈的事，比如天花板掉到你的头上，把你砸成了脑震荡，突然间你可能连自己是谁都不记得了，更不用说昨天或者十年以前发生的事情了。我们中大多数人不记得前世，是因为发生了某种比被天花板砸到还要可怕的事——某种叫做死亡的事，它所导致的震荡大到足以让意识和身体完全分开。
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但是即便我们确实记得前世，也还是不能证明前世确实存在，因为我们的记忆来自于意识，所以它只是一种想象。但是同时，即便我们可能不记得我们曾经是谁，以及我们的父母、我们的地址等等，我们还是有很多习惯性的心理障碍以及莫名的熟悉感，它们可能比记忆更加强烈。例如，没有明显的原因，我们却可能在情感上或心理上被某个人所吸引，或者对某人感到厌烦。即使我们不记得自己是谁，这些情感看上去也好像是从过去世带来的。
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我有个欧洲朋友，是位时装设计师，他的妻子是如此美丽，其他人都仰慕她而嫉妒他。她美丽的红头发总是干干净净的，手上总是涂着漂亮的指甲油，非常优雅。
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但是这个家伙最近遇到一位澳大利亚女士，跟他母亲一样老，也不具备他妻子的任何特质。当她说话时，我总是私下里希望她会使用李施德林（一种口气清新剂）。然而，我这位朋友是如此强烈地被她吸引，并且说有生以来，她是唯一可以让他兴奋的女人。当我问他喜欢她什么，他有几百个理由，但你会发现这些理由都没有逻辑。这种吸引真的只是一种感觉，现在却变成了他头脑里的逻辑。
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这种现世的情感事实上比记忆更加强烈，也有着更大的惯性，所以可能影响到我们所谓的来世，虽然那时我们可能不记得自己曾经是谁。
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5.佛学中关于十二缘起的教授不是很好懂，也很难记住。仁波切可否用通俗一些的话开示轮回过程？
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十二缘起（梵文叫nidhanas），是非常重要同时也非常复杂的教授。它深奥而精妙地展示了因果是如何运转的——一个因如何产生果，然后这个果又如何变成另一个果的因。因果循环的持续就是我们所说的轮回，而因果循环的终止则叫做涅槃[4]。
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所以十二缘起提供了非常重要的图解，让我们从根本原因上来着手处理我们所经历的痛苦与问题。简单地表述，当我们看到某个物体，比如说一个橘子，首先我们把橘子看成一个整体，而不是果皮、果汁、果肉、果核等组成部分。并且，我们把橘子看成是一个独立的存在，而不是依存于橘子树、阳光、土壤、采摘者等一系列因缘的存在。在我们的经验中，橘子好像是永恒的实体，而不是一个会腐败发霉，或者会和唾液混合在一起被消化掉，然后变成大小便排出体外的暂时存在的现象。所以，基本上你对于那个叫做橘子的现象有着错误的概念，而那就是产生轮回痛苦的核心错觉。
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这一误解导致了十二缘起中的下一支——行支。一旦你有了“橘子是整体的、独立的和永恒的存在”这种错觉，下一支缘起就会生起。那个错觉让你产生诸如渴求橘子、希望得到橘子、害怕得不到橘子等情绪，以及尝试得到橘子的行为。所有这些把你带向橘子的生，橘子的生转而把你带向橘子的死。
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当然，这只是表达甚深十二缘起的一种简要而概括的方式。
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所以，切断因果之链的策略是，首先分析，失去或者得不到橘子的痛苦从哪里来——来自想要得到橘子的渴望与行为。随着更加深入地分析，我们认识到，这种渴望本身始于一种错觉，即把某种事物看成一个叫做橘子的存在，所以我们尝试着手解决这个错觉。
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一旦这个错觉停止，对于橘子的希望和恐惧就不会再生起，渴望和执着之链也随之停止，橘子的生与死也就会停止。于是，一旦你从把橘子认为是真实存在的错觉中解脱出来，就不会再有更多的转世重生。
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6.关于命运，佛教有什么样的观点？命运可以改变吗？
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命运是一个难以把握的词。如果把命运和因缘诠释成同样的意思，那么当然，佛教相信命运。但是在英文的普遍使用中，“命运”这个词似乎有“超越个人控制”以及“被一种超越人掌控的力量所事先决定”的含义。既是如此，命运当然就和因缘不同，也就不符合佛教的理解。
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佛教的见地是这样的：好比扑克游戏，开始时你总是有机会选择不发牌或者不玩牌；然而一旦牌发了，也开始玩了，你就得遵守游戏规则。
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另一个例子是，你总是可以选择不去煮蛋，即使开始煮了，你也还是有机会选择不去煮完。但是一旦蛋已经百分之九十九煮好了，就很难让它只煮到百分之五十，因为你已经创造并调动了将会产生结果的某些因、缘和行为。
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所以佛教徒不会同意，是某个人或某种超自然的因设计了命运，并且在很早以前就事先确定了结果。事实上，你有能力去拥有你想要的那种命运，取决于你自己。所以可以说，因缘既是自由意志又是命运，但是在这里，命运应该理解为某些我们以前创造的因缘的结果，而不是被我们控制之外的力量所提前决定的。
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无明的持续的习性看上去无处不在，感觉几乎像是命运，但事实上并不是。我们感觉那是命运，只因我们拥有某些习性已经很长时间。事实上，被认为是所谓“命运”的一切事物，都是我们通过自己的无明制造的。然后我们忘记自己创造了它，很久以后，我们认为它是不知怎么就随意发生的“命运”，对此我们不会受到责备，也不需要担负责任。
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7.如果我们可以通过修行来改变所谓的“命运”，那佛教徒应该过一种怎样的生活？
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作为佛教徒，我们根本的、唯一的目标就是了知真理，我们所做的一切无非都是为了接近真理。但我们有种持续的无明的习性，它根深蒂固。很久之前，我们没有选择希求真理或者被真理吸引，而选择在不真实和幻觉中寻找舒适；所以现在，我们变得如此习惯于幻觉，以至于追求真理看上去痛苦、乏味而毫无益处。
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这就是为什么，圣人对众生的慈悲是如此深沉而伟大。众生生活的方式是，几乎不做任何能让自己接近真理的事情，反而不遗余力地让自己远离真理，直到感觉被“命运”所左右而在劫难逃。
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