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受戒是出家的核心标志，出家能通过集体生活，更好的帮助修行者守戒。
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出家者可以过更有规律、更安静的生活，寺庙还常提供专门的场所和时间用来打坐，所以出家也有助于禅定。
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出家能接近更多的佛学学者，接触更多的佛学资料，所以也有助于慧。
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因此，出家虽然不是成佛的必经途径，却是佛教徒最好的修行方式。属于官方强烈推荐的那种。
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所以慧远被道安的佛法折服之后，就不只满足于单纯的学习。而是要出家，以便更好的修行解脱。
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慧远虽然家境尚可，但是没有办法彻底改变道安僧团的经济情况。《梁高僧传》说慧远出家以后“贫旅无资，缊纩常阙”—连破僧衣都常常穿不上。生活条件很差。
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但就算是这么艰苦的游学生活，也不能保证。
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金庸小说《天龙八部》里有一个叫慕容复的角色，成天做着光复“大燕国”的梦。这个“大燕国”，就是在道安50多岁、慧远30多岁的时候崛起的。慕容氏在今天的东北、河北一带盘踞，纠集了一支大军打算征服中国。我们看中国地图，从河北南下，首要的目标就是道安僧团活动的河南、山西一代。
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慕容氏的军队势如破竹，一路上战事不断。道安实在待不下去了，只能带着僧团离开了居住50年的北方，南下避难。
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走到新野的时候，可能是因为队伍太庞大耗费太高、不易行动，也可能是为了更广泛的传播佛教，道安决定分出一部分徒众去其他地方传教。
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其实，道安要是真想分徒的话，在北方游学时候随时都可以分。所以此次决定，恐怕被迫的成分居多。在这窘迫的境地里，道安难免会回想自己的一生：既有自己和佛图澄被奉为国师的荣耀，又有因为战乱而过的几十年颠沛流离的生活。
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于是他发出了感叹：
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“不依国主，则法事难立。”
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这句话成为千古名言，被后人反复引用。因为它直截了当地说清了宗教和政权的关系。
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固然，在大部分的宗教看来，皇帝也不过是有待教化的普通教民。宗教有了大发展，教徒会归功于神力。宗教受到了打击，教徒会说这是因为大众不虔诚而受到的惩罚。总之和世俗政权一概无关。
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然而在真正的历史中，我们见到的是世俗政权随时决定着宗教的兴亡。特别是在中国这个皇权极强的国度里，无论是哪个宗教，有皇权青睐什么都好说，皇权要是厌恶就只能躲在一边画圈圈。要想兴盛本教，必须要“依国主”。道安只是把一些信徒不愿意承认的规律老老实实的说出来而已。
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这规律并非中国独有，生活清苦的印度僧人同样有现实的一面。
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季羡林先生在小乘的佛经中翻出这么一条令人吃惊的规定来：
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“和尚同商人同行，如果想放屁或者大小便，必须到下风去，不能在上风，免得熏坏了商人。”[21]
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这说明印度僧人并非完全超然俗世，也会主动讨好商人。
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而且，从佛理上严格讲，攀附豪门也不一定就等于趋炎附势。
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《世说新语》里记录了一个小故事。说有人嫌僧人势利，质问说：“你们僧人为什么总要进富贵之家呢？”僧人回答：“在你们眼里我进的是富贵之家，在贫僧看来，如同进穷苦之家一样。”[22]
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意思是说，既然佛教不分贵贱，在佛教眼里富贵和贫穷没有区别，那我就进富贵之家又有哪里不对了呢？当然，这话如果是由那些总是专门进富贵家的僧人来说，就有点狡赖的感觉了。
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分徒以后，道安带着包括慧远在内的剩余徒众来到今天湖北省最北端的襄阳市。此时的襄阳掌握在东晋帝国的手中。换句话说，是南方汉人统治的地方。
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道安早已经名满天下。因此以当地最高军事长官朱序为首，整个襄阳地区的官僚、豪门对道安都非常尊崇。他们出资为道安提供了优越的生活环境。连东晋帝国的皇帝都下诏说，要给道安“俸给一同王公”—要像对王公贵族一样的供养道安。
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