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而那些内心有着私心却不敢承认，嘴上只说“存天理，灭人欲”的儒生，在李贽看来就是虚伪的了。
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李贽的学生说老师“平生痛恶伪学”。
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李贽进入讲堂，看到人们衣冠整齐的讲经，就说：还不如找几个歌女一起唱歌作乐呢！见到学生带着妓女玩，李贽笑着说：总比和那些迂腐的儒生作伴强多啦[56]！
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我们前面在讲道生的时候说过，因为有“毁谤佛法”之类的戒条在，一般的宗教人士对前辈高僧的言论都是言听计从，很少敢质疑。但是在学术历史上，只有能突破前人、能质疑前辈的学者，才可能做出有价值的贡献。所以李贽说：
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“有狂狷而不闻道者有之，未有非狂狷而能闻道者也。”[57]
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真正的大学问家都思想独立，以传统观念看来，自然也容易成为离经叛道的狂狷之徒了。
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这些话当然都惊世骇俗，但还不是最厉害的。
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假如每个人的内心比外界说教更权威，那么很容易得出一个结论：
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自由价更高。
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我们或许会瞧不起这个结论：
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这有什么了不起的？追求自由难道不是人的天性吗？李贽那个时代的人看不到自由的价值，只是因为那时的儒家反动透顶，禁锢人性。李贽只不过反观自己的内心，就像发现人都有私心一样，发现自由的可贵，这有什么了不起的吗？
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了不起。
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因为自由并非毫无争议的正确。
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其根本原因在于，人是社会动物，需要群居，需要合作。群居与合作必然会给每个成员带来一些约束。只要是生活在社会里的人，除了独裁者本人外，其他人不可能主张绝对的自由，必然要和这个社会有妥协。我们平时讲的“自由”，其实是在讲应该妥协什么、应该跟谁妥协的问题。
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所以“自由”并不是天生、无条件就正确的，假如你坚持这么认为的话，别人只要说一句：“别人也有杀你的自由吗？”你就无话可说了。
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因此西方强调人权的时候，说的是“天赋”人权：为什么皇帝不能随便剥夺子民的生命？为什么贵族就不能比平民更高贵？这件事从逻辑上没法解释。西方的知识分子只能说，不为什么，生存权利是老天给的，是上帝给的，所以你不能随便杀人。
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我们今天觉得“君要臣死，不死非忠。父要子亡，不亡非孝。”这类观点完全不可接受，仅仅是因为我们已经接受了现代人的人权观念而已。但我们没有能力去说服古人反对这个观念。
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因为儒家的逻辑也没错。儒家礼教的逻辑是，只有每个人都按照自己的社会地位安分守己，恪守本分，这个社会才不会“乱”。
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这种逻辑在今天依然成立。比如学校里规定，学生要听老师的话。我们完全可以质疑：闻道有先后，老师有什么了不起的？人人平等，学生为什么就要听老师的？人无完人，老师就一定绝对正确吗？
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事实上，学校制定这种规定的唯一理由就是：不听老师的话教学秩序就会“乱”。和礼教的出发点一模一样。
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这么看来，李贽能在一片儒家礼教中喊出“自由”，是非常可贵的了。
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在李贽身前一千六百年，以及在他身后三百年，儒家制度都在中华大地上运转良好、收效显著，凡是拒绝使用儒家制度的政权无不吃了大亏。在李贽的时代，礼法制度简直是中国唯一的出路，谁能认为中国人还需要更多的自由？
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李贽的社会梦想是，人们能“各从所好，各骋所长”，“人能自治，不待禁而止之也”。
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这两条用现代的话说，就是“人们想干什么就干什么”、“人人拥有高度的道德自觉性”。这虽然和“三纲五常”不同，但以我们今天的立场看，也不算有多叛逆，不也是在扬善弃恶么？
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这是因为在古代，儒家礼教维系着社会的稳定。如果人们真能想干什么就干什么，那么儿子就可以不听父亲的命令，臣子不听君主的命令。整个社会体系就会乱掉，巨大的明帝国可能会瞬间崩溃。所以李贽的自由观表面上看只是个人怎么生活的问题，是个小事。其实却是一个重大的政治问题、一个根本的意识形态问题。
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