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理学和心学只落脚在道德上。而且研究的深度远落后于现在的伦理学。两者的意义，仅仅在于坚定当事人内心的信念。
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只有在坚定自己的信念这件事上，理学和心学才重要。
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当然，这也是很了不起的一件事。
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这是因为，人有一个与生俱来，极难摆脱的困境：
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人的欲望是无穷的，但人的能力有限，因此人必然会遭受痛苦。
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这个痛苦，是人类摆脱不掉的原罪。穷困如百姓，会为了身体肉欲彻夜哀嚎。富贵如帝王，会为了终有一死整日忧愁。
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人类的很多高级的文化活动，都是为了摆脱这份痛苦。
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比如佛教，就用消除欲望的方式来消除这痛苦。
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基督教，用永恒的博爱来抵消这痛苦。
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儒家，用亘古不变的道德来抵御这痛苦。
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别的不说，单说儒家道德。
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有一份道德在心中，可以干掉很多世俗中的痛苦。比如受到穷困、饥饿这些痛苦的时候，一想到自己的所作所为符合最高的道德标准，心中升起一股崇高感，那么就会觉得自己所受的苦难都值得，受苦就是在心目中的那个道德系统里给自己加分。这么一来，所有的苦难都有了回报，也就不显得那么苦了。在受到死亡威胁的时候，一想到彰显道德比死亡更重要，也就可以对死亡更加坦然。既然道德比死亡更重要，用死亡换取道德就是一个划算的买卖，那为道德而死还占便宜了呢，有什么可怕的？既然死都不怕了，现实又有什么可怕的？
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远的不说，单说近代无数为革命牺牲生命的先辈。要知道，他们都是唯物主义者，不相信死后有来生，认为自己死后将会面对绝对的虚无，什么共产主义的美好未来、什么中国的明天，他们一死，就什么都见不到了。
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那他们为什么不怕死？
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只因为他们相信，有比死亡更重要的道德标准。为了革命道德而死，是划算的。
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且不说为国牺牲这么大的事吧，就只对个人幸福来说，内心坚信一种道德，要比那些没有信仰，只知道追求物欲，又不得不在欲望和现实的矛盾中永尝痛苦的人们快乐多了。
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这就是儒家道德为了个人幸福所能做到的。
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但是，能满足这个要求的道德，不能是普通的道德。
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普通意义上的道德，有着强烈的社会属性：道德是大多数人承认的一种行为规范，必须依赖大多数人的承认。
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这个定义很好理解。
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同样是在餐馆里大声喧哗，很多中国人认为这是道德的，甚至会感到亲切。但到了外国，因为大部分人都不接受大声喧哗，同一件事，就变成不道德的了。
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大部分道德问题都和餐馆喧哗一样，道德不道德是相对的，在有的文化里是道德，在有的文化里就成了不道德。
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但是，这种依赖于大众文化的道德，是不能驱散“欲望和现实矛盾所产生的永恒痛苦”，用来寻求个人的永恒幸福的。
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就比如革命者即将为理想而牺牲。你告诉革命者“你的理想正确不正确这是相对的，对你们来说是正确的，对另一群人来说是错误的”，革命者能接受这种想法吗？他们一定认为，自己所坚持的道德是亘古不变，不以个人意志为转移的。就算有人反对这道德，这反对也是暂时的、无力的，从更远的未来来看，革命道德才是永存不朽的。
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儒家学者，包括理学、心学家们在内，他们并非没有欲望。他们的欲望是彰显儒家道德，建立儒家的理想社会。但是，欲望无限、能力有限，儒生们在实现欲望的过程中，必然会遇到失败。假如道德的成立与否只依赖于大众认同而不是亘古不变的话，那怎么能让失败的儒学家们得到内心的安慰呢？
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