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[47] 释印顺《观世音菩萨的赞仰》：“一般人崇敬观世音菩萨，往往多为功利的交易，如向菩萨许愿，如菩萨佑助我，那末我来还愿。如：‘重修庙宇，再塑金身’等等。这种贿赂式的祈求，即是毫无真实信仰，是非佛法的！”
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[48] 释圣严《学佛群疑》，陕西师范大学出版社2008年第1版，第20页：“因此，我们到哪儿放生？如果是鱼，有人用钩钓、网捞；如果是鸟，有人用枪射、网捕。而且今日的鱼市场和鸟店，所售的商品很少是野生的，有些是来自人工繁殖的鱼池和鸟园。它们都有各自生存的习性，有些根本没有适应自然环境而自求生存的能力，放生，也等于杀生。放小的，被大的吃掉；放大的，就进入餐馆的厨灶。而且，鸟类和鱼类，尤其是鱼类都有它们生存的习性。一定的鱼类必须生存于一定的水质、水深和水流的环境中；买淡水鱼放于大海，买海鱼放于淡水，都是大问题。如果是鸟园繁殖的鸟类，它们不曾在自然界觅食，便可能不知草丛树林间的草种树果等也可以作为食物；如果放之于原野，不是饥饿而死就是被其他动物或鸟类捕食而亡。在这种情况下，我们是否还需要放生？是否还应该放生？
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“这确实是非常不幸的事实，自然环境的限制使得放生运动越来越困难。不过，放生的精义在于当下放生的念头，如希望被放的生物能够延长寿命；至于能够延长多久？我们必须尽到研究、考虑和照顾的责任。比如说，要放鸟类，就先得考虑放什么鸟，在哪儿放，什么时候放，才比较安全有效；放生鱼鳖水族，也当首先研究观察它们的生态、习性和来源，然后选择最适当的时机，放到我们觉得最安全适合的地方。”
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[49] 释印顺《人间佛教论集》，中华书局2010年第1版，第120页，《人性》：“但有的但知护生，不知首先应护人。这才但知放生──龟、鳖、鱼、虾、蛇、蛙、鸟、雀等动物，千千万万地热心救护它，而眼睁睁地看着那些无衣无食的受灾患病的人类，却不想去救济他们，这即是不知伦次。从人的立场说，应先救人类；这不是轻视众生，而是扩展人类道德应有的伦次。发心应广大，遍为一切众生；而实践应从近处小处做起，扩而充之，以到达遍为一切众生。在人与人的关系中，出家的，如师长、徒属；在家的，如父子、夫妇、兄弟、朋友，都应以惭愧心，履行应行的道德分宜。”
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[50] 释道宣《四分律删繁补阙行事钞》：“制不听蓄，如田产、奴婢、畜牲、金宝、谷米、船乘等。妨道中最，不许自营。”
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[51] 昙无谶译《大品涅槃经》卷六：“如来观知所有弟子：有诸檀越供给所须，令无所乏，如是之人，佛则不听受畜奴婢、金银财宝、贩卖市易不净等物。若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑，饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢、金银、车乘、田宅、谷米，卖易所须。虽听受畜如是等物，要当净施，笃信檀越。”
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[52] 释义净译《根本说一切有部毗奈耶·出纳求利学处》。
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[53] 《四分律》：“若比丘，作绳床木床，足应高如来八指，除入陛孔上截竟，若过者波逸提。……自作绳床木床，足应高八指截竟，过者波逸提，作而不成突吉罗。”灵峰蕅益《沙弥十戒威仪录要》：“床足但高一尺六寸，坐时脚不挂空，过此量者即名为高。但可容身转侧，过此即名为广。既高且广，即名为大。非出家人所宜坐卧也。”
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[54] 许慎《古文观止》卷六：“牀，安身之坐者。”
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[55] 释圣严《戒律学纲要》，宗教文化出版社2006年第1版，第99页。
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[56] 鸠摩罗什译《梵网经》：“长养猫狸者，若故作者，犯轻垢罪。”
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[57] 昙无谶译《优婆塞戒经》：“若优婆塞受持戒已，若畜猫狸，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。”
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[58] 李炳南《李炳南老居士全集·佛学答问类编上·通问》，第205页。
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[59] 释圣严《律制生活》，华夏出版社2010年第1版，第179页-第180页。
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[60] 因为这段文字在网上流传太广，找不到原始作者，引用时修改了部分错别字。
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[61] 昙无谶译《大般涅槃经·圣行品》：“终不瞻相手脚面目。”
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[62] 释法坚译《阿难分别经》：“世间意，为佛弟子，……亦不得择良时、良日。”昙无谶译《大般涅槃经·梵行品》：“如来法中无有选择良日吉星。”支娄迦谶译《般舟三昧经·四辈品》：“不得视吉良日。”
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[63] 释玄奘译《瑜伽师地论》卷七：“今应问彼，汝何所欲，世间兴衰等事，为是日月薄蚀，星度等作？为净、不净业所作耶？若言日等作者，现见尽寿，随造福、非福业。感此兴、衰、苦、乐等果，不应道理。 若净、不净业所作者，计日等作。不应道理。如是日等作故，净、不净业作故。不应道理。是故此论非如理说。”瞿昙般若流支译《正法念处经·身念处品》：“是诸外道婆罗门论师，邪见倒说星曜所作，非业果报。若星曜所作，非业果报。日月胜故，善、不善时节流转。一切时节，而有华果。日月若胜，何故日月为余曜所覆？所谓日莎婆奴月罗睺，一切星宿为曜所覆。曜为余覆，以是善不善故。宿曜亦有善不善业。是故善不善业。众生自业，非星曜作。”
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[64] 李炳南《李炳南老居士全集·佛学答问类编中·析疑》，第600页：“符咒治病，这是外道方士伎俩。”
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[65] 昙无谶译《优婆塞戒经·净三归品》：“一切众生，皆由修善业因缘故，得受安乐，非年宿也。”释法坚译《阿难分别经》：“世间意，为佛弟子，不得卜问、请祟、符咒、厌怪、祠祀、解奏。亦不得择良时良日。”《般泥洹经》：“一曰邪见，不知今世后世，所作自得，好以卜占享祀求福。”鸠摩罗什译《大智度论》：“问曰：何等是五种邪命？答曰：……三者、为利养故，占相吉凶，为人说。”鸠摩罗什译《佛遗教经》：“仰观星宿，推步盈虚，历数算计，皆所不应。”鸠摩罗什译《梵网经》：“占相男女。解梦吉凶。……犯轻垢罪。”释玄奘译《大般若波罗蜜多经·初分不退转品》：“不行咒术、医药、占卜诸邪命事。不为名利咒诸鬼神令着男女问其凶吉，亦不咒禁男女、大小、傍生鬼等现希有事，亦不占相寿量长短、财位、男女诸善恶事，亦不悬记寒热、丰俭、吉凶、好恶惑乱有情。”另见《第二分转不转品》，《第三分不退相品》。实叉难陀译《大方广佛华严经·十地品》：“菩萨住于正道，不行占卜。”尸罗达摩译《佛说十地经》卷二：“若是菩萨善莹初地欲求第二菩萨智地，……舍离种种占卜吉凶邪戒者。”释明旷删补《天台菩萨戒疏》中：“第二十九邪命自活戒。……三仰邪仰观星宿。”释印顺《印顺集》，中国社会科学出版社1995年第1版，第129页，《契理契机之人间佛教》：“‘佛法’是彻底否定了占卜、咒术、护摩、祈求—印度神教（也是一般低级）的宗教行仪。”李炳南《李炳南老居士全集·佛学答问类编上·通问》，第8页：“业占相吉凶之事，而维持生命者，佛家谓之邪命。四众弟子，皆不应为，以其涉迷途而背正觉也。”另见第162页。李炳南《李炳南老居士全集·佛学答问类编中·析疑》，第599页：“扶乩属于鬼神之事，佛教最禁忌之。”
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但要说明的是，就像佛经中的其他一些矛盾一样，佛经中也有一些占卜的记录。“工巧明”是佛教允许和鼓励学习的一系列教外知识，其中就包括了“占卜”。各类中国的佛教文献更是记录了大量僧人占卜灵验的神异故事。甚至于《苏婆呼童子请问经·下钵私那分品》中还有具体如何占卜吉凶的办法讲解。释赞宁《宋高僧传·唐百济国金山寺真表传》还记载了寺庙把求签占卜和寺庙的戒律结合在一起，占卜已然成了寺庙生活的一项固定内容了。就连玄奘本人也善于占卜。释赞宁《宋高僧传·唐京兆大慈恩寺窥基传》：“复念在印度时计回程次，就尼犍子边。占得卦甚吉。”释慧立，释彦悰《大慈恩寺三藏法师传》卷九：“窃以八卦垂文，六爻发系，观鸟制法，泣麟敷典，圣人能事，毕见于兹。”慈恩寺内就有专职负责相面的“气色僧”。还有一部正经教占卜的佛经《占察善恶业报经》。
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对于这两类说法的矛盾，应当注意以下几点：第一，虽然佛教承认占卜，但是根据因果报应说，佛教显然是反对宿命论的。在佛教概念下的占卜，预测的不是人的宿命，而是根据该人之前的所为来预测他未来的果报。这个预测的结果是可以更改的。按照佛教的说法，可以通过多做好事和念经拜佛来更改。很多算命先生为了“改运”所做的各种神秘仪式，特别是不花钱就无法完成的仪式，是不符合佛教教义的。第二，中国历史上，多有一些僧人喜欢迎合大众而不顾忌戒律。与俗讲对大众的迎合一样，大众喜欢占卜祈福，自然有僧人逢迎而上。佛教在中国本地化的过程中，也有大量吸收中国本土占卜术的痕迹。第三，结合两种不同观点所出经文的权威性、历史地位、写作的动机不难分辨，反对占卜是主流观点。而对僧人占卜灵验的记录，恐怕多半是出自佛教自我宣传的需要。如王钦若等编《册府元龟》卷一百五十九载唐玄宗批评弥勒教的诏书中，说弥勒教徒“称解禅观，妄说灾祥，别作小经，诈云佛说”。固然这是基于意识形态的攻击，但是所批评的也未必就是捕风捉影。至于《占察善恶业报经》，此经虽然收于《大正藏》，但来历还有一些争议，学者之间辩不清楚，暂且不提。特别要说明的是，密宗对占卜也有大量的阐述，对此不做评价。
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（（接上页）从传统佛教理论上说，佛性超越时间，可以预知未来，占卜未来自然也不在话下。但既然按照因果报应，一个人的遭遇是由他的所作所为决定的，那么就算有人能占卜，这个占卜也不能决定当事人未来的吉凶。所以，就算不给钱，“得罪”了占卜的人，也不会给自己带来坏事。如果担心未来会遭遇坏事，按照佛教理论，应该多做善事，多念经信佛，求助于算命先生是没用的。
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