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和佛教不同的是，耆那教认为一切事物，包括植物和非生命的事物都拥有灵魂。
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再比如婆罗门教。
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婆罗门教认为世界会周期性的毁灭和重建。相信因果报应[1]，相信轮回[2]，相信因为前世造业不同，轮回后就会往生为不同的种姓[3]。婆罗门教修行的目的也是跳出轮回。
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婆罗门教还认为，世间万物是不存在的，都是梵变出来的，人的本质可以超越空间[4]。人不能解脱的原因是无明、认识不到梵我合一的本质。梵不能用语言来表达。想要表达梵，要用“遮诠法”，也就是不断的否认[5]，这点很像是中观空宗。《他氏奥义书》还说：“一切都由识指引，由识确立，世界由识指引，支撑物是识。”这点又很像唯识有宗。
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再比如，佛教说“非有非无”，把“有”和“无”都否定了，我们前面解释过，这里面有非常深刻的哲学理论，很了不起。但其实在比释迦牟尼要早上一千多年的时候，婆罗门教的经典《梨俱吠陀》（10，129）里，就有“那时‘无’不在，‘有’也不存在”之类的文字[6]。
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佛教的一些观点，还和印度的地理特点有关。
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印度很多宗教都讲众生平等，不能杀生，原因之一是印度温度宜人，物产丰富。人们不需要杀生、不需要厚厚的毛皮，只从树上摘果子就可以活命。要是换到极北的苦寒之地？那里的古人不猎兽，不穿毛皮，能活下去吗？他们不可能信仰什么众生平等，那些地区的本土宗教，大多崇拜的是猛兽和火焰。
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再比如说坐禅，印度很多宗教都有类似坐禅、瑜伽的修行方式。这种修行方式也有明显的地域特征——因为印度热。太热了，要想专心思考，就得先让人坐下来，把心静下来。你要是换成天寒地冻的北方地区？这法门自然也就不合适了。
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这件事很容易让我们觉得，佛教就像唯物历史学家们认为的那样：
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宗教并不是从天而降的神迹，而是人类文明发展到一定程度自然产生的。释迦牟尼就是一个普通人，他生活在印度，并不知道印度以外世界其他文明的情况。
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对于当时只知道印度本土宗教的人们来说，佛教好像是一个革命性的新宗教：讲无我，讲众生平等，不鼓励苦修，没有创世神，这些观点都和之前的印度本土宗教截然不同，似乎佛教凌空出世，揭示了一个全新的世界。但我们今天能全面的了解世界文明史，拿着佛教和其他宗教一比，回过头再看，明显发现佛教的教义和印度本土宗教有着很深的联系。佛教只是在印度本土宗教的基础上进行了小范围的“改造”，而不是提出一个革命性的新学说。
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在这个背景下看，释迦牟尼似乎不像是一下子洞悉真理的最高智者，而是一个广泛学习了当地知识的比较聪明的人。他能在当时印度的文化基础上提出更为深刻的道理，但仍旧受到了本地知识的限制。假如他当时能接触古希腊、古中国的哲学思想，或许还会有不同的想法。
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不过，这个现象站在佛教的立场，也是可以解释的。
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可以解释成，佛教种种和印度本土宗教相近的学说，都是一种方便说。
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我们说过，真正的佛理不能用任何文字表现，连佛经上的文字，都是为了人类能理解，不得不选择的方便说。因此，当佛教在印度刚出现的时候，为了方便印度人理解，也就不得不在一些教义上采取容易被当时印度人接受的说法。
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我们甚至可以想象，释迦牟尼的确洞悉一切真理，上知太阳系银河系，下知电子光子，问题是身边都是生活在公元前五六百年的人，别说物理学了，常识都没有，你这些破天荒的知识突然一下子教给他们，那不得把他们都吓坏了吗？佛教教义本来就够抽象难懂的，你再没事跟他们讲什么地球是圆的，时间空间可以互相转换，量子它怎么都测不准，那不是更让他们糊涂了吗？再说了，相比抽象的佛教教义，“地球是圆的”这种形象的爆炸性知识更容易引起普通人的注意。你这种东西讲多了，大众光关心这些吓人的知识了，不就更不关心真正的佛理了吗？对于佛祖来说，他最关心的是传播佛教教义，地球什么的都是本性为空的幻象。科学说地球是圆的，可万物本质超越空间，地球其实不也不是圆的嘛。那么，给大众讲什么地球是圆是方之类本性是“空”的幻象，这纯粹是浪费时间。佛祖曾经说过，有若干形而上学的问题因为太耽误时间，就不讨论了（即“十四无记”）。形而上学这还是哲学问题呢，离佛学问题还比较近，这都不讨论了，那地球是圆是方之类的地理问题就更不值一谈了。所以佛祖没讲或者随便沿用了当地人的地理知识，这是非常合理的。
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再者说，释迦牟尼在圆寂以后，佛教长期在印度社会传播，在传播过程中受到当地文化的影响，也是理所当然的。从客观上讲，现存的佛经一定有一些神学内容，是由后来的普通人撰写或者改写过的。他们把自己有限的知识加入到经文中，连猜带想象的写一写，也是有可能的。
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还可以解释说，是因为印度古人习惯了婆罗门等印度本土宗教的神话，这一概念早已影响了他们，所以相由心生，他们看到的世界就是有轮回，有诸天的。所以佛陀的教化，并不是欺骗他们。但从本质来说，有轮回、因果报应世界还是不纯净的幻想，世界的真正面貌是超越这些理性概念的。
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还可以解释说，轮回、因果报应这些印度本土宗教已经有的观点并不是方便说。佛教不是凡事都讲因缘么？为什么佛教非要在那个年代在印度出现呢？这就是因为当时的印度已经具足了佛教产生的因缘了——印度人民先于世界其他文明洞悉了轮回、因果报应等真理，比其他文明更容易接受佛教的观点。释迦牟尼本人能成佛，也是因为他因缘具足——正因为释迦牟尼生活在当时的印度，学习了印度本土宗教一些接近真理的观点，所以他才有机会顿悟成佛。
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这种情况有点像人择原理：为什么我们生活的太阳系、生活的地球那么适合人类居住呢？这些星球的参数只要稍微变动一点点，人类就不可能在地球上出现，为什么这么“巧合”呢？这不是巧合，这是因为只有各种条件都正好合适，才会出现人类，才会有人类去观察自己的生活环境。所以只要有人类去考察自己的生活环境，这个环境一定是“恰巧”适合人类生存的。同样的道理，因为佛教的产生也需要因缘，当佛教产生以后，我们去考察佛教产生的环境，自然会发现当地的文化和佛教的主张很相近，没什么稀奇的。
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还有一个类似的疑问。
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我们观察世界宗教的发展史，会发现，各宗教、各教派的发展情况，都完全符合唯物主义的规律，都符合社会学、传播学的规律。
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比如说，总是“好处多、修行容易”的教派能流传下来，传播最广。总是那些善于利用当时最先进的传播技术（鼓励信徒向外人传教、文字有煽动性和感染性、有很多适合文化水平低的受众的传教语言、在现代社会肯利用多媒体、网络）的教派，传播最广。
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还有，能流传下来的教派都“依国主”，要求信徒不违反世俗政权的法律，甚至积极支持世俗政权。这些教派还都会与时俱进，能根据社会的主潮流适当修改自己的主张。
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不符合以上标准的宗教或者教派，都在历史长河中被淘汰了。
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