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这时候，数学家帮助了物理学家。依靠纯粹的数学方法，物理学家们发现，在十维或者十一维的空间里，可以用非常优美的数学表达式来统一四种作用力。换句话说，我们观测到的所有物理现象在高维空间里能够得到完美的统一（即超弦理论和M理论）。似乎高维空间才是这个世界的本质。结合前面我们对高维生物的想象，这个物理学观点似乎可以用来支持宗教。
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不过，这个诱人的想法有两个问题。第一，上述理论以人类目前的能力无法用任何实验检验，虽然很美妙，但仅仅停留在纸面上。这对于物理学来说，是不可忍受的。第二，即便物理学认为有高维空间，我们也不知道这个空间里是不是存在智慧生物。就算存在，我们也不知道他们是不是真的愿意拯救我们。
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二 不可知论下的佛教
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佛教各宗都试图破除理性，认为理性是人类对事物本质的一种错误的认识。
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我大致认同这句话。之所以说“大致”，是因为“本质”和“错误”的概念并不应该在这句话里出现，它们也是理性创造出的概念。
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我下面慢慢解释我的观点。
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我们对事物的认识有两种，一个是感性的认识，一个是理性的思考。
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什么是感性的认识呢，比如说一只狗看见了一块肉，它感受到了这块肉的形状、颜色、味道，它因此想要去吃了。这个狗所感受到的肉的形状、颜色、味道，就属于感性认识。
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什么是理性的思考呢，我们心中产生的任何概念，都属于理性的思考。比如我们看到了一块肉，当我的头脑中意识到“这是个固体”、“这东西好香”、“这是块肉”等概念，就是我的理性思考。连我们对自己感性认识的反思，“刚才肉引起了我的食欲，这属于我的感性认识吧”这句话，也属于理性思考。
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我们可以这么说，我们所有能意识到的心理活动，都属于理性思维。这是因为，当我们去“意识”自己的心理活动的时候（比如回想我们对肉的感性体验），这个主动“意识”的过程，就属于理性思维。
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同样，“认识”这个行为也是属于理性思维的范围。因此我们可以说，我们对世界的一切认识，都属于理性思维的范围。
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理性思维是有局限的，这个观点我们已经重复很多遍了。
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有很多我们认为“可能存在”的事物是我们永远不可能认识的。
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比如说我们无法想象高维世界是什么样子的。比如我们无法脱离空间和时间概念去理解任何一个事物。
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我们无法知道自己“此瞬”在想些什么，一旦我们去尝试观察、思考“此瞬”，此瞬就已经变成过去的一瞬了。实际上，我们无法知道整个世界“此瞬”发生了什么。
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我们无法知道时间是不是连续的。因为就算时间是不连续的，是跳跃的，但我们自己也生活在这不连续的、跳跃的时间里，所以我们是无法察觉这种不连续的。类似的，我们也无法确认我们所处的时间是单向匀速前进的。时间的流逝方式完全可以倒退、旋转、暂停，我们却无法察觉。
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人类的理性不能认识世界的真实面目，这是康德的哲学观。
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康德认为，时间、空间等概念，都是人类理性的产物，不是世界本来就带有的属性。可是人类离开了时间、空间等概念，就不可能认识任何事物。所以万物的真实面貌虽然不具备时空概念，但人类必须把自己的时空概念强加给万物（也就是歪曲了万物）之后，人类才能去认识万物。所认识到的，也只能是万物被歪曲后的结果，万物的本质是认识不到的。
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（为什么时间、空间概念是理性的产物，而不是事物本质的属性，相关的简单证明我们在讲华严宗和天台宗的时候，已经介绍过了[12]。）
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这就是康德的形而上学。康德管世界的真实样子叫作“物自体”，管我们用来理解（歪曲）万物的理性工具叫作“先天认识形式”，管我们能认识到的万物，也就是被歪曲后的万物的样子，叫作“表象”[13]。
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这也是佛教大部分宗派的世界观。世界的真实样子是“佛性”。我们用来理解世界的理性工具是“妄想”、“杂念”。我们通过理性感觉到的世界，是“色即是空”中的“色”，也就是“色相”。
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从这个角度看，康德的形而上学和佛教的世界观是可以一一对应的。
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基于这样的世界观，我们可以这么理解佛陀：
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佛陀存在于超越了人类理性的世界里。他为了教化人类，变成了人的样子（大乘的说法），他告诉人类，你们应该抛掉理性，像我一样进入非理性世界，成为佛。佛陀的追随者们根据这些学说完善了佛教。可能有的追随者真的达到了佛的境界，佛可能不止一次的和现实世界的人进行了交流（比如龙树声称在龙宫里得到了《华严经》，比如无著声称是弥勒菩萨那里亲口传授的《瑜伽师地论》）。这样逐渐形成了今天的佛教。
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还可以解释成，释迦牟尼只是一个普通人，但是他通过某种方式，发现了非理性世界是非常美好的，他把追求非理性世界的方法告诉了大众。根据原始佛教的记载，释迦牟尼更像是一位普通的老师，一位更接近真理的普通人。那么这样的解释也说得通。
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