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这也是佛教大部分宗派的世界观。世界的真实样子是“佛性”。我们用来理解世界的理性工具是“妄想”、“杂念”。我们通过理性感觉到的世界，是“色即是空”中的“色”，也就是“色相”。
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从这个角度看，康德的形而上学和佛教的世界观是可以一一对应的。
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基于这样的世界观，我们可以这么理解佛陀：
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佛陀存在于超越了人类理性的世界里。他为了教化人类，变成了人的样子（大乘的说法），他告诉人类，你们应该抛掉理性，像我一样进入非理性世界，成为佛。佛陀的追随者们根据这些学说完善了佛教。可能有的追随者真的达到了佛的境界，佛可能不止一次的和现实世界的人进行了交流（比如龙树声称在龙宫里得到了《华严经》，比如无著声称是弥勒菩萨那里亲口传授的《瑜伽师地论》）。这样逐渐形成了今天的佛教。
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还可以解释成，释迦牟尼只是一个普通人，但是他通过某种方式，发现了非理性世界是非常美好的，他把追求非理性世界的方法告诉了大众。根据原始佛教的记载，释迦牟尼更像是一位普通的老师，一位更接近真理的普通人。那么这样的解释也说得通。
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禅宗的顿悟可以解释成，通过破除理性思维，让人暂时感受到了非理性世界。因为非理性世界超越了时间和空间，所以顿悟者有可能在一瞬间领悟世间全部的知识。这和道教的坐忘等修行方法是一样的[14]。
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用非理性真理来解释佛教可以成立，但因为我们对理性之外的东西完全无法讨论，所以我们无法知道这假设是不是真的。
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首先，我们不知道佛陀是不是真的从非理性世界而来。有可能有人并没有亲身体验过非理性世界，但通过纯粹的逻辑，思考出关于超越理性世界的一系列理论。又或者有人仅仅是在冥想中产生了某些幻觉，却以为自己进入了非理性世界，从而对此坚信不疑，并鼓励其他人和他一起修行。换句话说，光凭基于理性的语言，是不可能证明一个人领悟了非理性的道理的。
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其次，就算佛从非理性世界而来，我们也无法知道，他所说的和真正的事实是不是吻合。我们可以想象——这么说可能对佛陀不够恭敬——佛陀是从非理性世界来的人（当然，对于非理性世界，我们不应该用“人”这个概念，下面几个词也是这种情况），来告诉我们这些理性世界的人如何脱离理性世界，获得幸福。但问题是，我们怎么知道在非理性世界的那个“人”，动机确实是要拯救我们，而且他所说的都是正确的呢？
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我们可以虔诚的相信佛掌握了真理，是大慈大悲的，这没问题。但要我们去证明，是不可能的了，因为“真假”、“善恶”也都是理性的概念。
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我还有一个疑问，佛不是超越了时间和空间的限制吗？那为什么很多年才能出现一次呢？为什么只在印度出现，不能在全世界出现呢？佛不是愿意拯救大众的吗？那他在人间传法的时间越长，出现的次数越多，拯救的效果不就越好吗[15]？
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这只能解释说，佛陀从非理性世界变成了理性世界的凡人这个过程，拥有某些技术上的限制。
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我们继续沿着非理性世界这个思路思考。
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假如我们认为，佛教的最终目的是指导人们破除理性思维，用非理性的方式认识世界。那么我们可以以中观般若画一条佛学发展的主线，最终的目标是让修行者认识到非理性真理，也就是“空”或者“佛性”。
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在这条主线上，“八不中道”对事物本质的描述最为准确。天台和华严企图以一种形象的方式去比喻事物本质，但由于我们对非理性世界的任何正面描述都是错的，所以它们的这些描述也都是偏颇的。不过这两宗的描述的确可以帮助我们尝试形象的想象，有助于那些觉得理解“八不中道”困难的人入门。
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禅宗对于佛性的理解我以为是没问题的。我也认为从理性到非理性，如果有办法跨越的话，那一定是“顿悟”型的。慧能主张禅悟的方式是心无杂念，“不于法上生念”。这不是说什么都不想，慧能说“一念断即死”，人的思维是断不了的。慧能追求的只是不于“法”上生理性的念[16]，念还是要有的，而且是“念念不住”。我以为，这里指的就是破除理性思维，追求非理性的思维。
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从破除理性思维这里来讲，我觉得，慧能是说得最准确的。默照禅摒弃一切语言，也没问题，但毫无指导的话，后人就无所适从，也有可能去追求“一念断”，那就偏颇了。至于棒喝、公案、呵祖骂佛我以为是走过了头。它们不过是要求修行者破除理性，那就像慧能那样直接说就完了，我觉得不大可能像公案那样一点拨、棒喝一吓唬，这人就能超越理性思维了。当然顿悟是个人体验，我不能证明这么做就真的顿悟不了。假如像有些人说的，禅宗公案并不仅仅是为了破除理性，本身还有特别的意境、含义。那我觉得，这含义也是企图在用感性的文字去描述非理性的状态，或者诱导人进入非理性的状态。我也不能证明它没有效，我只是觉得，还不如像慧能那样直说了吧。
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还可以一提的是，当我们接受了上述观点，那么唯识学和中观学也就没有矛盾了。
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中观学的终极真理是“空”，唯识学的终极真理是阿赖耶识。终极真理超越了理性概念，是没有名字的。但我们不能不称呼它啊，所以我们只好给它起个名字。那么，到底是起个名字叫“终极真理”、叫“佛性”、叫“空”、叫“阿赖耶识”，又有什么区别呢？
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中观学说没有东西是实有的，唯识学说阿赖耶识是实有的。这看起来是矛盾。可是，我们不也说终极真理是“存在”的吗？中观学说事物的本质“是”空。这个“是”字，不也是一个理性的概念吗，不也和说阿赖耶识是“存在”的一样，是在讲某种形式的实有吗？
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按照上述主线来说，这里的“存在”、“是”都是不得不用的方便说，都是俗谛而已。
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当我们把佛性看作是非理性世界的时候，一些曾经有的疑惑都可以解释了。
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在前面讲竺道生的一章里，我们说到，为什么佛和菩萨传法、救难影响了人类，但他们的做法就不算是普通的造业，不会因此导致轮回呢？
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我们曾经解释说，众生造业会受到什么果报，主要是看众生造业时候抱着什么动机。佛和菩萨没有了欲望，因此他们所做的业是“清净业”，不会产生果。
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我们还解释成，因果报应是理性概念，非理性世界里是不存在因果报应规律的（因果律也属于康德的先天认识形式）。所以超越了理性世界的佛和菩萨，不会受因果报应的影响，也就不会受报了。
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