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这么说可以成立，但感情上还是有点别扭。
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假如我们认为佛是来自于非理性世界的话，那么我们想，在佛看来，理性世界的种种一定是不值一提的。佛已经可以超越时间和空间了，漫长的人类历史和芸芸众生，在佛看来不过是一瞬、一粒芥子而已。相比之下，理性世界个体的生老病死，实在是不值一提的小事[17]。只有快点进入非理性世界，才是唯一重要的事。
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站在非理性世界的角度，我们可以把老庄的观点重说一遍。
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“道”就是超越了理性的真理。
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“道”没有形状、没有声音、理性无法理解它[18]，无法描述它[19]。但这不是说“道”等于什么都没有，“道”只是一种我们无法描述的东西，本身还是存在的[20]。
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“道”是一切事物永存不变的基础和本质[21]。那么，不能描述的“道”是怎么产生我们身边万物的呢？
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《老子》这句话说得非常清楚：“无名，天地之始。有名，万物之母。”[22]
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有了“名”才有了万物，也就是说，有了理性的概念，才有了万物。
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所以，《老子》和《庄子》都主张抛弃一切知识和语言，这些观点前面都说过：《老子》和《庄子》说“知者不言，言者不知”、“多言数穷”、“不言而善应”、“辩不若默”来拒斥语言。又说“道可道，非常道”、“道不可闻”来说明真正的真理是不能用语言来表达的。又说“大音希声，大象无形”，说事物的本质是不能用理性概括的。玄学家王弼也说，要想体验真理，就必须破除理性概念[23]。
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基本上和我们前面讲的非理性世界是一回事[24]。
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道家体验真理的具体做法除了学习哲学理论之外，更重要的是通过打坐等方式忘掉一切理性思维，称为“坐忘”[25]和“心斋”[26]。这和佛教的禅坐也几乎是一回事。
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此外，儒家、道家都提到过“天人合一”，有些人还对天人合一的感觉进行过描述，类似于“自我的概念消失了”“我离开了自己的身体”“我和世界融为一体”。我们说过，当破除了空间的概念以后，人就无法分清什么是“我内心的世界”，什么是“我之外的世界”。上述对天人合一的描述，正符合这一点。
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那么我们就难免好奇，非理性世界是不是还可以套在其他宗教上？
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基督教说上帝是“全知、全能、全善”的。这几点在逻辑上是矛盾的。最简单的质疑是“上帝能创造出一块自己举不起来的石头吗？”，这在逻辑上说不通（一般的传教者对于这句质疑的种种辩解，在逻辑上都不成立，不一一反驳了）。如果上帝确实是“全知、全能、全善”的，那唯一合理的解释是，上帝是超越人的理性的，人不能用理性、用逻辑去描述。从这个角度可以说，上帝和佛陀一样，都是从非理性世界中来到我们的理性世界，去引导我们脱离理性的认识。不同的是具体的方法，佛教（除净土宗、密宗）是从哲学上破除理性。基督教则叫人们去“信仰”、去“爱”，这个“信仰”和“爱”也是非理性的。
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甚至还可以推想。刚才说了，假如佛可以超越时间和空间的限制，那么为什么只在印度出现呢？那可不可以说，佛[27]其实已经化身为其他形象，在人类历史上的其他地方出现过了。佛要因缘说法，根据当地的文化适当修改教义，所以才出现了这么多宗教。（但从非理性世界到理性世界仍旧是有限制的，否则佛为了多拯救大众，应该在无数时间无数位置都出现才对。）
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这对于那些追求各宗教大一统的人来说，似乎是个很有诱惑力的想法。
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但其实有很大的问题。
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首先不用说，这个想法会冒犯各个宗教。每个宗教都有严格的戒律，要求信仰者不能歪曲本教教义，不能信仰其他宗教。惩罚都很重，这就不说了。
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其次，世界主要宗教教义的分歧很大，想要强行统一是件很勉强的事。比如佛教讲轮回、讲因果报应，这是很多宗教都没有的。佛教认为满足欲望就是造业，克制欲望就能完成解脱。《圣经》则说：“要生养众多。”这是明显不一样的地方。这些根本性的矛盾，我们很难用“因缘说法”来解释。
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所以，即便我们认为不同宗教所信奉的神祇都存在，都来自于非理性世界。那么他们应该也不是同一个人（当然，“同一个”、“人”也只是我们的理性描述），他们对人类该如何解脱的主张是不一样的。
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再多说一句。佛教、老庄、古印度文明、古希腊文化、基督教文化中，都有试图超越理性思维，追求非理性真理的主张。所以让我们忍不住猜想，是不是真的存在能体验到非理性真理的人，或者是从非理性世界来的先知、先贤、神灵？是不是这些世界各地完全不同的文明，全都不谋而合地揭示了同一个真理？这个猜想很有诱惑力。
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但其实，猜想真正的真理是超越语言和理性思维的，这并不是什么太难的事，不需要多厉害的天才，只需要略懂得思考的人都能自己想得出。当我们心中有某种感觉，却怎么都说不清楚的时候，我们就能够意识到原来语言是有局限的。再比如，所有的人类文明都会思考宇宙的起源问题。所有的文明又都会意识到“宇宙最初的起源，又是谁来产生的呢”这样的问题。这么一环一环的思考下去，必然会感到宇宙起源是个极为玄妙，无法用语言表述的奇怪东西。从逻辑上讲，宇宙的起源必然是个最伟大的存在，但是我们一旦试图去思考，就感到头痛，感到想不清楚，感到不可言说。那么古人认为终极真理是属于非理性的，又给起了个名字叫“一”、“道”，这不是很自然的事吗？这根本不能说明这个终极真理真的存在，也没法说明古人能领悟到比现代人更多的、更正确的东西。
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当人类开始对变化多端的世界尝试解释的时候，用一个终极真理（“大道”啊、“元”啊、“无极”啊、“一”啊，“上帝”啊）来解释一切的形而上学问题，是最容易想到的答案，因为这个办法最简洁，最省事。这个形而上学一旦成立，就意味着凡人只要能领悟一个道理，就可以超越一切限制，实现永恒，成为超人、仙人。同时，这种涵盖一切的形而上学又不需要任何证据，只要把终极真理和现实万事一一比附，再说万物都有缺陷，都不能真正代表我的终极真理，人也有缺陷，一切理性思维也不能表达我的终极真理。这学说就全齐了，任何人也反驳不了。也就是说，这种形而上学是完全不能证伪的。
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按照王小波的话说：“根据我的人生经验，假如你遇到一种可疑的说法，这种说法对自己又过于有利，这种说法准不对，因为它是编出来自己骗自己的。”这类形而上学确实非常可疑。
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由于这种学说非常吸引人，又完全自洽。所以在古代哲学爆发的年代（古希腊、春秋战国），只要有人提出来，立刻就会被大众广为相信。同时，人在打坐、冥想或者生病、吸入麻醉剂的时候，容易产生非理性的幻觉。反正终极真理是不可验证的，任何非理性的幻觉都可以比附其上。所以那些产生幻觉的人们可以用“亲身经历”来验证这些终极真理，让该理论经久不衰，写出更多的理论和心得来。这么看来，各个文明都不约而同的出现这种形而上学，也不是什么神秘的巧合。
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