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此恩此德难图报!
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在一次特别为年轻比丘举办的教坛上,舍利弗尊者以懵祗沙比丘为例,告诉学僧们,在懵祗沙修行的初期,他遇到很多心境上的困扰。幸而他对修行的坚定,使他把这些境界降伏,证得真慧。“因此,”舍利弗告诉这班年轻僧人,“千万不要堕入任何心理不平衡的状况之内,不论是自卑还是自大。如果修行正确的专念,你便能够察觉到心内和身外的一切活动,因而不会轻易被困于其中。学会怎样把持六根,就是在大道上进展的至妙之法。”
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听着罗睺罗诉说懵祗沙的事迹,缚悉底感到自己已经很熟悉懵祗沙。虽然他曾与懵祗沙见过面,但却未有机会与他真正交谈。他决定要找个机会跟他结交,因为他知道在懵祗沙的修行经验中,有很多值得他学习的地方。
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缚悉底还记得一次佛陀曾用海洋来比喻把持六根的修行。佛陀说:“比丘们,你们的眼睛,就像潜藏着怪兽、漩涡和险流的深海。如果你们不循正念,你们的船只便会被海怪、漩涡与急流袭击和吞噬。同样的,你们的耳、鼻、舌、身、意,也是危机四伏的。”
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回忆起这些话,缚悉底的理解倍增。六根果真是如海洋般,随时会有被暗涌淹没的危机。罗睺罗的忠告实在值得听从——他真的不可以太自满。佛陀教化的修行,最重要的是持之以恒。
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一天下午,坐在祇园精舍的房子外面时,佛陀给一些比较年轻的比丘说了个故事,提醒他们要把持六根,以免迷失于昏沉惘乱之中。佛陀述说:“一天,一只白鹰低飞,迅速地用它的利爪捉拿了一只鹌鹑。白鹰再飞上高空时,小鹌鹑开始痛哭起来。它埋怨自己没有听从父母之言,留在父母指明的安全地带。它自叹:‘早知落得如此下场,我就听从他们的话了。’
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“白鹰问道:‘那么,你的父母叫你这可怜虫留在哪里?’鹌鹑答道:‘在那刚翻过泥土的新田。’
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“出乎鹌鹑的意料,那白鹰竟然说:‘我随时随地都可捉到任何一只鹌鹑,我就让你回到那田里多活一小时吧。一个小时后回来,我就会再把你捉回,捏破你的小脖子,把你吃掉。’白鹰于是滑翔而下,暂时在新田里释放了鹌鹑。
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“小鹌鹁也出人意料,竟立刻爬到一堆刚掘起了的泥土上面,站在那里挑衅白鹰:‘唏,白鹰,你为何要多等一个小时?为什么你不现在就来抓我?’
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“怒火上冒,白鹰把双翅贴紧身旁,直冲下田去。这时,鹌鹑第一时间闪避,躲入了那堆泥土下面的凹坑。白鹰飞到那土堆时,利爪刚错过了鹌鹑,更因冲力太猛,它撞地而死。
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“比丘们,你们一定要时刻专注于防守着六根,作为它们的主人。如果你们稍有不慎,离开正念,便会堕入魔道,危险重重了。”
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僧团里的一些诚恳而又天资聪敏的年轻比丘,令缚悉底感到非常鼓舞。一天,他和另一些比丘一起前往质多家里应供。质多一向都潜心学佛,由于他有广大的心量,人们对他的尊重和爱戴,如同敬重给孤独长者。质多一向喜欢宴请高僧到他家里,接受他的供养和研讨法理。这天,他请了十位大弟子和两个年轻的比丘,缚悉底和伊师提婆。供食完毕,质多向各僧人鞠躬作礼后,请教比丘们说:“各位尊者,我曾听过佛陀开示《梵纲经》里说的六十二种外道学说。我又曾听过其他教派的信徒提问有关生、死和灵魂的问题,如:世界是有限还是无限、短暂还是永久、身心是一还是二、如来死后会否继续存在、他是否会同时存在和不存在,或非存在和非不存在。尊者们,这些玄见密论是从何而生起?”
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虽然质多已再三提问,但没有一个比丘敢对质多的问题做出解答。缚悉底开始觉得有点窘,耳朵渐红。就在这时,伊师提婆打破沉默。他望着长者比丘问道:“尊敬的长者,我可以解答质多居士的问题吗?”
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他们答道:“比丘,你可依随你的意思回答他的问题。”
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转过头来,伊师提婆对质多说道:“善士,这些见解和问题,都是来自他们的我执妄见。只要他们摆脱了有独立个体这个概念,他们便不会再被这些问题缠扰了。”
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质多显然觉得这个年轻比丘的答复很不错,说:“尊者,请你解释清楚一点。”
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“一般没有机会接触正觉之道的人,都会以为自己就在身体之内,又或身体是在自己之中。同样的,他们也以为感受与自体无异,又或感受存于自体之内和自体存于感受之中。这些人对思想、行念和意识,都是持着同样的见解。他们都被困于有个‘我’的妄见之中。也就是因为这样,他们才会落于那《梵纲经》里所说的六十二妄见,因而产生那些有限无限、短暂永恒、是一是二、存在不存在等疑问。质多居士,当你勤习修行,破了我执这个妄见的时候,你便会发觉这些全都是毫无意思的问题了。”
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“说下去。”质多越发觉得这年轻比丘答得动听,他虔敬地问道,“尊者,你是哪里来的?”
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“我来自阿般提。”
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“尊者,我也曾听闻过一个从阿般提来的比丘,他名叫伊师提婆。据说这位比丘很了不起,聪明能干。可惜我只闻得其名,而未有机会与他会面。你见过他吗?”
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“是的,质多,我见过他。”
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“尊者,那你可否告诉我这位天才的年轻僧人在哪里?”
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伊师提婆没有回答。
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其实,质多早就估计到这位年轻比丘就是伊师提婆,于是问道:“阁下是否就是伊师提婆比丘?”
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“对,大人。”伊师提婆答道。
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