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「即受观受」就是心在体验「即心观心」。描述性的语句使得它听来像个谜语、谬论或是绕口令。以外在的观察者客观地观察某件事物，这是科学的方法，而不是禅观的方法。因此，守卫和访客的概念无法适当说明心是怎么观察心的。
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《正念经》说，心像是一只在森林中不停从这儿荡到那儿的猴子。为了不要因为牠行踪飘忽而失去牠的踪迹，我们必须持续观察这只猴子，甚至与牠合而为一。心观察心就像一个物体和它自己的影子－－这物体根本没办法摆脱它自己的影子。两者其实是一体的。不管心去了哪里，它还是受心掌控。
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佛经里有时会用「绑住猴子」这样的形容来比喻「掌控自心」。但是猴子的意象也只是种表达方式而已。一旦心能直接且持续地觉知它自己，它就不再像只猴子。并没有两颗心，一颗从一根树枝荡到另一根树枝上，另一颗则紧跟在后，想用绳索绑住它。
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习禅的人通常都希望能见到自性，以达到证悟。但是如果你才刚开始学习禅，别期待「见到自性」，甚至最好什么也别期盼。特别是，别在静坐的时候希望见到佛陀或任何样态的「实相」。
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在刚开始习禅的前六个月，只要试着培养自己的专注力（定力），创造内在的平静和安详的喜悦。你会摆脱焦虑不安，享受到彻底的休息，并且使心安静下来。你会焕然一新，对事物将会有更广泛、更清明的认识，内心的爱也会更深、更强。然后，你就能对于周遭的一切做出更有建设性的回应。
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坐禅乃是精神和身体的滋养剂。藉由静坐，我们的身体达到和谐，感觉更轻盈，也更深入平和中。从观察自心至见到自性，这条路其实并不难走。一旦你能够让心平静，一旦觉受和念头都不再能扰乱你，你的心就开始安住在自身了。
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你的心会以一种直接且不可思议的方式掌握它自己，而这种方式从不会去区隔主体和客体。用这种方式，喝茶时，喝茶的人和被喝的茶之间的区别将会消失；喝茶变成一种直接而奇妙的体验，在这过程中，主体和客体之间的分别不再存在了。
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涣散的心也是心，就像浪花也还是水一样。当心掌握了自身，被蒙蔽的心（妄心）就变成真实的心（真心）。
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真心就是真实的自我，也就是佛陀－－就是未被分割、完完整整的「纯一」，它不会被孤立个体这样的虚妄分别所分割，而这些虚妄分别则是由概念和语言制造出来的。
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但是现在我不想就此谈太多。
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正念的奇迹：每日禅修手册 第五章、一即一切，一切即一：五蕴
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1. 有「自我」吗？
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让我在这里用几行字来谈谈几个修行法门，藉由这些方法，能让你跳脱狭隘的知见，变得无惧且慈悲。这些方法就是：缘起（相互依存）观、无常观与慈悲观。
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当你坐禅时，在掌握自心之后，你就能专注地观照特定物体间的相互依存关系。这种禅修法并非对相互依存做哲学的推论思考，而是心深入心自身，是修行者藉由专注力（定力）揭示被静观的物体展露真实自性。
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想想这个简单而古老的真理：认知的主体不能独立于认知的客体而独立存在。「看」，就是去看某样东西。「听」，就是去听某样东西。「愤怒」，是因为某事而愤怒。「希望」，是希望某事。「思考」，乃是思考某事。一旦认知的对象（那个事物）不存在，也就没有认知的主体。修行者静观内心，而藉由这么做，得以洞察「认知的主体」与「认知的客体」之间相互依存的关系。当我们修习观呼吸时，觉知呼吸的就是心。当我们修习观身时，觉知身体的就是心。当我们修习观照身外之物时，觉知这些事物的还是心。因此，静观所有物体间的相互依存关系（缘起观），就是「观心」。
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心的所有对象就是心本身。佛法上，我们称心的对象为「法」。
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「法」通常被归类于五个范畴：
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一、色
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二、受
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三、想
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四、行
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五、识
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