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为什么说无常和因果的见地在这方面会有帮助呢？现代社会最为普遍的心理状态是焦虑和孤独，因为竞争的加剧、生活节奏的加快、社会分工的细化使人们更加强烈地感受到无常和孤立，无法再像以前那样习惯性地忽视、逃避无常了。其实人们对于无常的态度从一开始就是矛盾的。对自己喜欢的人、物、状态，希望恒常不变；自己不满意的，希望尽快改变。然而因缘和合的事物都是无常的，我们的生活就是一幕幕因缘的聚散，生老病死，变化的相似相续。人们以为是无常带来了痛苦，其实是我们对无常的态度，是我们的希望和恐惧，让人持续处于焦虑中。
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事实上对于无常，我们别无选择，只能接受，因为无常就是生活。年轻的会衰老，相聚的会离散，拥有的会失去，登高会跌重，亲的会疏远，爱会成怨恨。就是这样。不是只有你在经历这一切，所有人都在面对无常。抗拒或挽留，终归于徒劳。认识到这一点后，我们不再那样强烈地感到孤独和委屈。这对于缓解焦虑、愤怒、嫉恨等情绪会很有帮助。
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从积极的方面看，因为无常，一切才有改善的可能。无论我们现在多么无知、狭隘、混乱，只要按正确的方法努力去做，我们就有可能克服局限，为自他带来切实的帮助和安乐。
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什么是正确的方法呢？最基本的就是正确地取舍因果。因果是现象自然的规律。普通人由于局限，只能看到因果的无尽相续中某个片断，所以对因果的判断常常是不对的。只有圆满觉悟的佛陀才无误了知因果，他慈悲地告诉人们什么行为会带来什么后果，我们可以据此决定自己该怎么做。如果要从根本上远离不健康的生活方式和精神状态，我们需要断恶行善。远离灾殃，自在喜乐，终归是要身心正直、行宽心和才行。
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做到以上这些，算是有了点基础，可以开始较为深入地修学佛法了。
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透过佛法看世界：给寻找答案的人 他自调心，何关汝事？
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问：济公和尚喝酒吃肉，所谓“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，佛法不是重心的吗？心里面有不就行了，你们佛教徒又何必天天磕头念佛这么在意形式呢？跟大家一起平常生活，心里面有佛不是也挺好的吗？
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答：你能不能什么也不做，什么也不想，就那么坐着，呆几分钟？试试看。通常，没有经过禅修训练的人是很难做到的，哪怕只是几分钟。 管住身体，管住心，谈何容易！
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有些高僧大德示现与众不同的行为，但他有他的证悟境界，不是普通人能够揣测。以前，禅宗二祖慧可大师把衣钵交付给三祖后，混迹于酒肆屠门、花街柳巷，到处乱跑，比济公和尚还有过之。有人不解，问他：你是禅门宗师，怎么到那种地方去？大师讲了一句话：“我自调心，何关汝事。”你看他是在喝酒吃肉，他实际是在做什么，你哪里知道。
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若真要学慧可大师，那么应该完完整整、从头到尾地学，他怎么一步一步修过来的，你也怎么修。大师早年是声名远扬的大学者，后来又打坐八年，学问修养好，禅定功夫好，已经是不简单，但他仍然觉得没有入道，便去求教于达摩祖师，在雪地里站了三天三夜。达摩祖师硬是不理，说：佛法是旷劫精勤得来的无上大法，岂是在雪中站几天就能求到的？慧可大师一听，挥刀把手臂给砍了下来。这种求法的热忱和性格的果毅，不是后世人所能想象。大师依止达摩祖师多年，精勤修持，终得衣钵成为禅宗传到中国后的第二代祖师。
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我们不要只看到公案故事里的诙谐幽默、不拘小节，却不知道故事的主人公们为求法、学法曾经怎样地千锤百炼、舍生忘死。
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至于“跟大家一起平常生活，心里有佛”，是挺好，不过要相信因果，断恶行善，否则心里有佛只是空话。
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透过佛法看世界：给寻找答案的人 看似普通的生活
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问：禅宗说行住坐卧、衣食住行皆是禅，请问是不是说只要正常生活就是禅宗了？看其他宗派有人一天到晚就是念佛，还有三步一叩九步一拜的去朝山，那么累干嘛，不是折腾自己吗？
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答：如果按你所说的正常生活就是禅，那满世界的人岂不都是明心见性的了？显然不是这样。
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以为禅宗是不教而得，或者只一味在行为言语上作癫狂放浪、圆滑讥讽之状，皆是对禅宗的误解。
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禅宗行人应该怎样，看看禅门历代祖师的榜样，就可知。自灵山会上，世尊拈花，迦叶微笑，禅宗在印度递传二十八代，祖师多为三藏大师，经、律、论，无所不通，戒、定、慧，更是堪为人天师表。初祖迦叶尊者，在佛陀的诸大弟子中，头陀第一。头陀行即苦行。
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第二十八祖达摩大师在南朝时把禅宗带到中国，传法慧可大师，以《楞伽经》印心。后代代相传，至黄梅五祖、曹溪六祖，以《金刚经》印心。明心见性，是要符证于教典的。把自己的修证一一比照《楞伽经》《金刚经》中所讲境界，看是否符合。
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六祖以下，花开五枝，大德辈出，人才济济，禅门宗风到此时别开生面，虽与以往大为不同，而见地超越、当下直指、传佛心印者无异。这一时期流传下来的公案故事，最为后世人津津乐道，但我们要知道，公案中的师父也好，弟子也好，都不是寻常人物，而且弟子大多用功多年，根机已经成熟，只等明师最后那一点拨，即于当下契入本性。我们读公案，看到的往往只是那一点拨，犹如戏剧的最高潮，而之前经年累月的修持，之后经年累月的涵养，故事里没说，读者也不知道，还以为任是什么人，一拍脑门子就能开悟，何其轻松。
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到宋代，宗门大匠们立辟狂禅、口头禅、未证谓证等弊端，提倡理事并行。后代宗师也多兢尚修持，居山闭关打七等成为禅门中人的日常行持。
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六祖大师曾说禅门以无念为宗，“无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性”。这是判断是禅非禅的试金石。成就者们看似和普通人一样地过生活，不同的是他识得本性，衣食住行、行住坐卧间，他随时能做到无妄想念真如，而普通人不行。
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