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生活当中，我们对人对事，可不一直都在观想串习吗？来来回回串。一会儿这个好，一会儿那个好，一会儿高兴，一会儿不高兴，一会儿加，一会儿减，一会儿归零。
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修不净观的目的是为了削弱对身体的贪执，并为进一步修人无我做铺垫，与慈悲并不相违。念身不净，对此有深切的感受之后，一方面，对身体的贪恋会削弱，另一方面，看到人们无视身体的真相，枉自贪著、受苦，心中愈发生出悲悯。
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寂天菩萨在《入行论》中就把不净观作为入大乘菩萨行的一个基础修法。他还在书中幽默地说：有人说美化自己是为了让别人高兴，让人赏心悦目，既是这样，何不直接去美化别人的身体呢？相信那样也会让他高兴，甚至更高兴。
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讲到不净观，或许有人会觉得这是小乘的修法，与大乘显宗的空观和密宗的清净观是否矛盾呢？
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不净观是小乘行者的重要修法，但它不限于小乘，比如麦彭仁波切在他指导实修的显宗著作《净心法要》和《净心引导》中，首要讲到不净观，由不净观开始，一步步修到空性。
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不净观的确与密宗的清净观不同。前者是教你如何对治烦恼，后者是直接告诉你烦恼本自清净。比如你走进一间光线微弱的房间，看见地上盘曲的花绳，误认为是蛇而感到万分恐惧，不净观相当于把“蛇”挑开，这样你就不怕了，而清净观相当于把灯打开，让你亲眼看见地上是绳非蛇，这样你也不怕了。
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普通人眼中娑婆世界荆棘、沙砾、丘林、坑坎遍布的大地，实际上广大清净妙庄严，这在大乘显宗是八地以上的菩萨才能见到的，而密宗修行者一开始就如此观修。把一切都观为平等清净，这种修法的前提条件是：对上师三宝有不可动摇的信心，对空性有定解，二者当中至少要有一个，才谈得上修清净观。
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密宗的上师或许会告诉弟子：他们看见的粪土实际上是黄金珠宝严饰的宫殿。如果这位弟子对空性的见解有所了解和体会，他会知道为什么粪土可以是黄金殿堂，虽然他还不能亲眼见到宫殿，但他有见解作基础，观修起来会比较容易。
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或者这位弟子并不懂空性的道理，他不知道为什么粪土实际上是殊妙的宫殿，但他对上师的话深信不疑，既然上师说是，那么粪土就是黄金珠宝是宫殿，毫无疑问，只是由于自己的烦恼障蔽而暂时不能亲眼见到罢了。
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这两种人修清净观都是可行的，而且我们可以看出来，后一种人，也就是依靠信心的那种，更加厉害，因为他的正见是直接建立在对境上，中间跳过了知识概念转换这一层，他的清净观受知见的干扰小。就像幼儿学习辨认事物时，大人直接拿个苹果给他看，说“这是苹果”，他或许没有什么“圆的”、“红的”、“香甜”的概念，但他知道这个东西就是苹果。
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《杰珍大圆满》中说，密宗的根器在信心、精进、念、定、慧当中，最主要的是信心，信心越大，根器越利。学密宗要依止一位真正的具德上师，然后依教奉行，不疑不悔。如果对上师的言教并没有毫不犹豫全盘接受的坚定信心，一听他说：连污泥粪土等都本是清净庄严的坛城，世智聪辩的习气马上就跳出来：“那么脏的东西怎么会是清净的坛城？根本就是完全不同的嘛！”尽管嘴上不说，或者也跟着说“一切都是清净的坛城”，但内心深处的那个观念没有转过来。密宗修行者往往要依靠对上师三宝的信心，以这种信心不可思议的力量来降服自己的分别成见。
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现在是密法广弘的时期，学密宗的人很多，可是一些人却忽视了密法对信心、菩提心、以及忏悔、前行、次第的强调，倒是喜欢断章取义地解释、演绎和实践密宗的一些概念。密法中讲清净观，他们就以为“修密法不必遣除烦恼，因为都是清净的嘛，贪、嗔、痴当然也是清净的。不仅不必遣除烦恼，反而烦恼是可爱的。”“我就是佛，学佛就是学我，修行就是我行我素。”……
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密法的智慧善巧，一般人看不懂。观万事万物为清净庄严的坛城，不仅因为那是更接近究竟实相的，在《大幻化网》等密续中有诸多关于这一点的教证、理证；而且，从观眼前的泥土为庄严坛城，到观整个大地山河为坛城，观一切尘埃为坛城，在这个过程中，我们对概念的偏执，对贵贱、净垢的分别、希惧，不知不觉间就淡化了。
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观身体为佛的坛城，是要你慢慢去体悟年轻和衰老、美和丑、疾病和健康、香洁和污臭、自身和他人和众生的分别都只是我们的烦恼和业力因缘使然，它们在本质上没有区别。如果说，我的身体是坛城，值得珍爱，那么所有众生的身体都是坛城，都值得恭敬爱惜；年轻健康的身体是坛城，那么衰老多病的身体也是坛城。这样的观修是在不知不觉间削弱对自我、外表、差异的贪爱和偏执。
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如果对密宗的清净观缺乏这种基本认识，也没有真正的明师引导和加持，仅凭自己的想当然，是很难修清净观的。
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不净观则比较容易入手。这也是为什么大圆满祖师麦彭仁波切和其他许多大德在指导显宗的实修时，都讲到不净观，以此为切入点，进入无我、无常、苦、空的修持。
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不仅我们的身体不像想象的那么可爱，我们的感受也是。感受分为苦、乐、舍（不苦不乐）三种。为什么说观受是苦呢？
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感受是刹那不住、相续迁流的，没有一体不变的感受。现在是乐或舍的感受，接下去第二刹那，乐受或舍受的因缘具足，还是乐或舍的感受，第三刹那也是，第四刹那也是……如此接续下去，总会出现苦受的刹那。因为依靠前前的刹那产生后后的刹那，前面任何一个刹那缺失，都会障碍产生后面的果，因此，苦受出现前每一个乐受或舍受的刹那都是苦受的因。
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道理讲起来就是这样，很简单，重要的是观察和反省，看“诸受是苦”到底是怎样在自己身上发生的。
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“心”的范畴比“受”广，包括受、想、行、识，简单说就是观念、概念、思想、各种各样的念头。观心无常，越明确越细节化越好。比如，看见一件衣服，产生美、丑、或者不美不丑的想法，对衣服的不同部分又会有好、中、坏等想法，乃至对接触到的所有东西都会产生类似的判断，这都属于“想”。可知“想”非铁板一块，而是有种种想，衣服的美想、衣服的丑想、桌子的低劣想、车的中等想，并且每一种想又可一再细分。行、识亦复如是。
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在《大宝积经》中，佛陀告诉迦叶：“心如河流，生灭不住。心如灯光，因缘所起。心如闪电，刹那不住。”
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受、想、行、识皆是刹那不住、生而即灭的，如同流水和灯焰一般，看似持续不间断，实际上每一刹那都不同。“诸受类浮泡，诸想同阳焰，诸行喻芭蕉，诸识犹幻事。”当心里肯定“自己确实是如此”而生起定解时，在不忘失的状态中尽量安住。
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如果前三种观察抉择做得好，以其修习力，观法无我便能比较容易。
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如上所述，“了了分明地觉察此时此地”就是这样，是在正见摄持下的觉察了知。
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