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在座可能有学俄文的,在俄语乃至整个斯拉夫语系中,都称中国为“Kidai”,也就是“契丹”,这是因为当俄罗斯于公元10~11世纪兴起时,他们接触到的中国人乃是建立辽朝的契丹人。辽朝的都城建在了北京,我们今天说北京是千年古都,其建都之始就在辽朝契丹人的时候。后来横跨亚洲的辽国到哪儿去了?契丹人都被杀了吗?没听说过有这样的大屠杀。移民了吗?那么移到了何处?其实都已经融入到汉民族中来了。所以百分之百的汉人是不存在的。也因此,汉人是没有民族优越感的,汉族是融合了诸多民族的优点后才形成的。周恩来总理在1960年青岛民族工作会议上说,汉民族作为世界上最大的民族,没有民族优越感,汉民族实质上是一个“大杂烩”。目前,我们汉藏两个民族的相处也是经历了这一过程的。
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学习宗教时,特别是现在的西方学者,认为佛教能够拯救西方文明的危机,这种呼声很高。但要学习佛教,有两种文字必须学习,一是汉文,一是藏文,这就导致了现在的西方有很多人在学习藏文。为什么学习藏文呢?因为有藏文的《大藏经》。这点我以后再细讲。
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满蒙藏联盟:“满洲”和“文殊菩萨”是同一个词
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藏传佛教在中国是得到认可的宗教,她和藏民族是密切联系在一起的。而居住在我国东北的满族人原先信奉萨满教,后来也改信了藏传佛教,这始自何时呢?根据文献记载,应始于五世达赖早年时期。当时,五世达赖正在和噶玛噶举派支持的藏巴汗争夺政权,需要争取外部支持,这时明王朝已经日暮西山,就有高人支招,建议他与满洲取得联络。五世达赖和四世班禅采纳了这一建议,派人绕道蒙古地区,前往满洲大本营奉天,也就是今日的沈阳。当时掌权的是皇太极,他派人热情接待了西藏来人。藏人说,我们会算,算到满洲将会取代明朝。为什么呢?因为你们叫“满洲”,这和文殊菩萨是同一个词——文殊菩萨梵文名称为“Manjusri”,你们是文殊菩萨的化身,所以一定能得天下。皇太极听得那个舒服啊,连说:好的,好的,我们愿意接受喇嘛的祝福。从此就初步形成了满蒙藏的联盟。后来满洲人进关称帝,利用的就是这一联盟,而这一联盟是巧妙地利用了宗教后得以形成的。从此,西藏人向清廷上奏章时,称皇帝为“文殊大皇帝”,满族也就接受了藏传佛教,使它进入了宫廷。顺治入关后不久,即派私人代表伊拉古克三前往藏区与五世达赖、四世班禅共商大事,并邀请喇嘛进京,五世达赖接受了邀请。
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五世达赖进京
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五世达赖进京是值得纪念的日子。当时,就如何迎接五世达赖问题,满臣主张出迎,汉臣则强调君臣之礼而反对出迎,最后采取了皇帝出猎路遇的方式,将五世达赖迎进了北京城,时在1652年。
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五世达赖觐见顺治帝(清,布达拉宫壁画)
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我们知道,满洲人入关是在1644年,也就是说,满洲人在入关仅仅八年后,就迎请达赖进京了。那时,达赖的办公场所不是在布达拉宫,而是在哲蚌寺的甘丹颇章,达赖也还不是领有全藏大权的宗教领袖,但达赖进京率领了三千人的庞大队伍,一路向北京而来,最后人进了京城,马则留在蒙古岱哈池水草丰美的地区放养。1652年底,在京城南苑,顺治帝以打猎为名,在半路上接到了达赖喇嘛。
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走近藏传佛教 二、佛教在西藏的传播(前弘期佛教)
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佛教在西藏传播也是一个漫长的过程。印度的佛教向西藏传播的时候,因为是到了印度的佛教的末期,印度的佛教想和印度教一争高低的时候也不得不向印度教靠拢,所以当时印度的佛教有向印度教靠拢的倾向,里面多了一些后来在西藏传播的密教的东西。我们内地呢,特别是新疆、沿着河西走廊,一直到北部的华北,然后过了长江南传,一直到南北朝时南朝的宋齐梁陈,到了隋唐时期,随着中国统一的形势,佛教已经在中国占领了宗教界主要地位。作为宗教来说,它占领了主流。当然,在中国传统中有道教、儒家。儒家不是一个宗教,但是儒家作为一种思想的武器,它是很有利的。于是佛教就逐渐地和儒家、道教某些成分融合,在中国形成了一个受到普遍欢迎的宗教,而朝廷某些领导人尤其欣赏它。
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2002年3月,台湾由佛光山星云法师牵头,迎请供奉在西安法门寺的佛指舍利到台湾去供广大信众瞻仰朝拜,受到岛上同胞的热烈欢迎,有四百万人欢迎这个佛指舍利。国家宗教局局长叶小文对此也非常清楚,他回来以后很感慨地说:“没想到佛教对于两岸认同、两岸同胞团结起到了一个我们意想不到的作用。”从这点来看,在唐朝的时候虽然有过灭佛,在北朝也有过北魏太武帝灭佛,佛教经过一些挫折,但最后还是变得很兴盛。那么,佛教由唐朝向西传播——就是向藏族地区传播,也是必然的。
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三武一宗灭佛:指中国历史上北魏太武帝灭佛(444~446年)、北周武帝灭佛(574~577年)、唐武宗灭佛(845年)、后周世宗灭佛(955年)四次灭佛事件。佛教传入中国以后,得到广泛传播,尤其在南北朝及中唐、晚唐几度臻于鼎盛,庙宇众多,僧尼享有很多特权,由此引发诸多矛盾。“三武一宗灭佛”,各帝王动机不一,情况各不相同,但究其根源,则有其共性,主要是政治原因,思想文化领域的冲突,僧团道风方面的缺陷,寺院和国家之间的经济利益的矛盾等方面。在四次灭佛活动中,大量寺院被禁毁,僧尼或被诛杀或被迫还俗,经籍散佚,佛像销毁,佛教遭到严重打击。从结果看,“灭佛”确实有利于发展生产和增强国家的财政、军事实力。大量僧尼还俗,并被编入民籍,不仅为社会提供了充足的劳动力,有利于发展生产,国家的征兵之源也得以保障,而且为封建国家的税收提供了不竭之源。同时,大量的寺院财产被没收充公,增强了国家的财政实力。虽然佛教在浩劫之后便迅速复兴,显示了极强的生命力,但灭佛也表明,当佛教的发展对封建统治有利时,便会得到支持、扶植;一旦脱离或偏离封建政治轨道时,便会受到打击、限制。一句话,神权必须服从王权,宗教必须为封建统治服务。
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文成公主像(泥塑,布达拉宫法王洞)
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拉萨大昭寺主供释迦牟尼十二岁等身像
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一些从印度逃亡来的法师,离开印度,过雪山到藏区来,由于语言不通,当中有一些挫折,但是后来藏族学者学会了同法师合作,长期从事佛典翻译,使得佛教逐渐传入藏区,开始的时期是传到宫廷、贵族,后来一步一步传播。佛教提出来“人人皆有佛性”,每个人都可以成佛,像这样的平等观念,对于某些奴隶主阶级的人是很难接受的。他们认为:我,一个贵族,怎么能和一个奴隶平等,他也能成佛?很难接受。开始时有一些领主和贵族反对佛教,但拥护佛教的人也不少。
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七十三岁松赞干布迎娶十八岁文成公主
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当时吐蕃王朝的宫廷里是欢迎佛教的,其中一个原因是因为文成公主——藏族里无人不知无人不晓的一个英雄人物。她十八岁时来到西藏,带来了现在供养在大昭寺的释迦牟尼佛十二岁等身像。文成公主是公元641年作为和亲的公主到西藏的。那时候到西藏是很困难的,她路上经过了三年的旅行才到了西藏,和松赞干布结亲,成为第一位由朝廷派出到西藏的人。文成公主这个人是了不起的,一个十八岁的年轻女孩子,离开父母之邦,来到万里之外的风雪高原。现实并不像后来一些理想主义的作家写的,文成公主十八岁,松赞干布二十五岁,郎才女貌。据历史考证,文成公主进藏那一年松赞干布已经七十三岁,九年以后,松赞干布就去世了。然后,文成公主在西藏生活了三十一年。所以,文成公主这个人很了不起。
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