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因果也即付出与回报，善恶终有报，付出会通过相应的形式表达出来。只要你相信因果，并为自己的目标而努力，收获在你付出的那一刻就已经注定了。
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弘一法师对于因果的见解颇深，他曾给他的善友们讲过由于开悟而最终修得正果的一个修行故事：
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世尊的弟子中有一位名周利檠陀伽者，根机很钝，其兄教他读诵上项偈子，经过三个月之久都背诵不出来，认为不可造就，令其回家，他哭泣不肯去。世尊见到，教他两句偈，后来他证得罗汉，大开圆解，辩才无碍。世尊说周利檠陀伽前生是一位三藏法师，会讲经说法，但是吝法，教人总要留一手，所以今生得愚痴报。
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周利檠陀伽所学的两句偈是：“守口摄意身莫犯，如是行者得度生。”教了上一句，下一句又忘了；教了下一句，上一句又忘了。以周尊者之钝才尚能证到罗汉，我们比他总好一点，若今生不能成就，毋乃太自弃了。
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对于世人来说，相信因果并非消极认命，而是在确定了目标后，将目标当成一粒种子，想要让它生根发芽就要给它施肥浇水，有耕种必有收获，有付出必有回报。
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从佛学上来说，法是无影无形的，一切有为法，如梦幻泡影。所以想要求得真法，只需潜心修行便是真正的付出。唐朝名相裴休，是一位学禅的居士，他曾将自己参禅的心得记录下来并编印成册。
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有一次，他将自己的书籍呈送给黄檗禅师，希望能得到黄檗禅师的指点。
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黄檗禅师接过之后，随手往桌上一扔，许久之后才问裴休：“你能够懂我的意思吗？”
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裴休诚实地回答：“我不懂大师的意思！”
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黄檗禅师便开示道：“‘禅’是教外别传，不设文字的，你把佛法真理写在这个上面，是扼杀了佛法的真谛，也失去了悟道的真意，所以我才不看。”
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裴休听了以后，对禅更加契入，对黄檗禅师也更加敬重，并作颂赞曰：
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自从大士传心印，额有圆珠七尺身，
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挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨，
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八千龙象随高步，万里香花结胜因，
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拟欲事师为弟子，不知将法示何人？
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黄檗禅师看了以后，并没有任何的评论之意，只道：“心如大海无边际，口吐红莲养病身，自有一双无事手，不曾只揖等闲人。”
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真正的佛法需要潜心修行，认真领悟，不是通过一些简单的文字就可以诠释出来的。
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有因必有果，有怎样的付出必有怎样的收获。如果苦修善学，愚钝之人也能成正果；如果只想诠释禅佛，必然无法到达真境界。
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人生如修佛，如果相信因果，懂得付出，便会修得正果，你的一切苦修将结出累累硕果！
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淡定的智慧：弘一法师的人生幸福课 不受诱惑心境更开阔
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一个人要想不受外界诱惑很难，诱惑之所以被称为诱惑，是因为其本身就具有很大的吸引力，一旦遇到，没有清醒的心智，理性的思维，很容易陷入其中。如果想拒绝诱惑，就要把心放得远一些，把目标定的更明确。
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弘一法师在讲经说法时曾提到智者大师的一句话：“世间色、声、香、味常能诳惑一切凡夫，令生爱著。”
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他解释说：“‘色、声、香、味、触’是五尘，属于物质，再加上一个‘法’，名为六尘，法属于知识。眼所见者为色，耳所闻者为声，鼻所嗅者为香，舌所尝者为味，身所接触者为触。这都是外面的环境，容易迷惑人，令人生起贪嗔痴慢。为了追求物欲享受，使人生起爱著，一爱一执著，毛病就来了。心被境界所转，即是凡夫。”
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