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对于世人来说，相信因果并非消极认命，而是在确定了目标后，将目标当成一粒种子，想要让它生根发芽就要给它施肥浇水，有耕种必有收获，有付出必有回报。
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从佛学上来说，法是无影无形的，一切有为法，如梦幻泡影。所以想要求得真法，只需潜心修行便是真正的付出。唐朝名相裴休，是一位学禅的居士，他曾将自己参禅的心得记录下来并编印成册。
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有一次，他将自己的书籍呈送给黄檗禅师，希望能得到黄檗禅师的指点。
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黄檗禅师接过之后，随手往桌上一扔，许久之后才问裴休：“你能够懂我的意思吗？”
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裴休诚实地回答：“我不懂大师的意思！”
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黄檗禅师便开示道：“‘禅’是教外别传，不设文字的，你把佛法真理写在这个上面，是扼杀了佛法的真谛，也失去了悟道的真意，所以我才不看。”
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裴休听了以后，对禅更加契入，对黄檗禅师也更加敬重，并作颂赞曰：
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自从大士传心印，额有圆珠七尺身，
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挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨，
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八千龙象随高步，万里香花结胜因，
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拟欲事师为弟子，不知将法示何人？
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黄檗禅师看了以后，并没有任何的评论之意，只道：“心如大海无边际，口吐红莲养病身，自有一双无事手，不曾只揖等闲人。”
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真正的佛法需要潜心修行，认真领悟，不是通过一些简单的文字就可以诠释出来的。
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有因必有果，有怎样的付出必有怎样的收获。如果苦修善学，愚钝之人也能成正果；如果只想诠释禅佛，必然无法到达真境界。
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人生如修佛，如果相信因果，懂得付出，便会修得正果，你的一切苦修将结出累累硕果！
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淡定的智慧：弘一法师的人生幸福课 不受诱惑心境更开阔
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一个人要想不受外界诱惑很难，诱惑之所以被称为诱惑，是因为其本身就具有很大的吸引力，一旦遇到，没有清醒的心智，理性的思维，很容易陷入其中。如果想拒绝诱惑，就要把心放得远一些，把目标定的更明确。
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弘一法师在讲经说法时曾提到智者大师的一句话：“世间色、声、香、味常能诳惑一切凡夫，令生爱著。”
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他解释说：“‘色、声、香、味、触’是五尘，属于物质，再加上一个‘法’，名为六尘，法属于知识。眼所见者为色，耳所闻者为声，鼻所嗅者为香，舌所尝者为味，身所接触者为触。这都是外面的环境，容易迷惑人，令人生起贪嗔痴慢。为了追求物欲享受，使人生起爱著，一爱一执著，毛病就来了。心被境界所转，即是凡夫。”
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佛在一切经论中，常常提醒我们要修行，行是生活行为，在生活行为中难免发生很多错误，修正错误的行为谓之修行。五尘都是虚假的，可以受用，不可以爱著。佛菩萨对五欲六尘亦享受，但不执著，没有爱、取、有，没有分别执著，永远在定。
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佛祖给弟子解释禅理的时候特别擅长通过故事的形式将晦涩的道理变得浅显易懂，徒弟们也是百听不厌。一天，佛祖就给徒弟们讲了这样一个故事：
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有一个皇帝想在皇宫内修建一座寺庙，于是派人去找技艺高超的设计师和工匠，希望能够把寺庙修建得华美。
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被找来的有两组人，其中一组由京城里有名的设计师和工匠组成，另一组则是附近寺院里的几个和尚。皇帝有点犯难了，一个是建筑的行家，一个是最熟悉庙宇的行家，到底谁建的寺庙会更好呢？于是，皇帝决定让他们公平竞争。
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