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铃木：我想那大概是因为西方已经在我们称作科学的研究里走过头了。科学研究追求着一种确切的方向；而东方的思考方式则正相反。
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史密斯：禅宗是怎么开始的？
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铃木：相传禅宗的开始，是在一次法会上，佛陀正在讲道的时候。他的一个弟子那了一支花献给佛陀。佛陀借过了它，一句话也不讲，只是拿着它遍示众人。没有人知道佛陀的意思是什么。但是当佛陀环顾众人的时候，他注意到有一位名叫迦叶（Mahakasyapa）的尊者（原文作 elderly Monk）对着他笑。佛陀也笑了。他说：“我有一个宝贵的东西，托付给你。” 禅便这么开始。
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史密斯：那么，在这一笑里便包含禅的一切胜境了？
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铃木：并不是微笑本身，而是佛陀的托付和迦叶对佛陀所真正意味着的了解。如此一来，佛陀的心灵便和其弟子的心灵合而为一了。
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史密斯：绝对的同一。
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铃木：这个嘛，我倒不敢说。但是如果我们要勉强去解释它的话，也许可以说是同一——是一种组合；两个心灵间的某种融汇。
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史密斯：禅的胜境就这样子从佛陀的心里传到这位弟子的心里。这实在是很脆弱的一回事。
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铃木：事实上，一点也不脆弱。你对我说话，我回答你。这是脆弱的吗？
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史密斯：只有迦叶亲闻（亲见）佛陀的“拈花授法”。理论上，每一个禅师的心灵和情景都应该和他相同——都该是他的精神弟子。
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铃木：不错，如果我举起一只指头而你微笑，这时禅便在我们之间传递了。
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史密斯：当你遇到一个参悟的人，你如何去认出他呢？
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铃木：我想，禅宗在心理上与其他宗教教义，以及其他佛教宗派的教义不同之处，即在它对无意识的察觉，不即不离，若即若离。以形而上学的观点言之，“有限”原是“无限”；
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“无限”原是“有限”。若你真能“理解”这点，你便了解禅了。
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史密斯：铃木博士，你说过禅宗道德的特征是“即”与“离”。这是什么意思？
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铃木：这在禅宗里是很重要的部分。在现实生活里，只要我们还活在这物理世界里，我们便免不了和某些或好或坏，或美或不堪美的东西有所连系。但是在圣经里我们可以读到（可能是在保罗的一封书信里）：我们活在这个世界里，但不属于这个世界。这便表达了既即又离的理念。所以，只要还活在这相对性的世界，我们只有依附着对现实的双重看法。
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但是在这相对性世界之另一面，我们有一个不再是相对性的世界——那个世界我或者可以把它称作彼岸（ transrealm）。在那个世界里，绝对执着依恋；那里无善、无恶、无罪、无丑。白莲虽长于淤泥之中，但当它伸出了水面，那花会是多么的美丽！
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史密斯：依你看来，禅宗所用的是什么方法？
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铃木：就拿挂在那儿的“大日如来像”来说吧。依我看来，“大日”所代表的，就是“佛性”。大日（Dainichi）或称毗卢遮那（Mahavariocana），是真言宗（Shingon）所供奉的。大日如来（Dainichi Nyorai）纹风不动。他一点也不动，他只是静静的坐着，亘古的宁静。
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在我们每个人身上都有着“佛”，或者“佛性”，存在于那永恒的实体里。而去接触或者去成为这佛，这佛性，这大日……那便是禅所竭尽心思引导我们去做的。也就是说，我们必需去接触这佛性，这万佛之源。一旦我们到达这一点，我们便能理解存在的意义，人生的真相。
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当禅宗提到“无明”（ignorance）和悟（ enlightenment）的时候，“无明”指的事我们自身心智的造作，而“悟”代表的是无明之雾散尽以后的心境。要驱散那障眼的云雾，必需使用那种方法。禅宗所教的便是这种方法。
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史密斯：你曾说过，每一位追寻者的心情都免不了要经历一段时期的纷扰不安。而，就像你方才提到的，我相信当你年轻的时候——差不多十七八岁时——你也有过这种纷扰的心境。那是你在禅寺里到底用了什么方法才求得解脱。
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铃木：这就牵涉到意识的问题了。我们的意识总是这样子——起伏不定，从不安静。但是若想达到那境界，若想明心见性，这些意识的波涛必需设法平静。那便是说，它们必需变得像宁静的汪洋，无波无浪。或者，像经典里说的：“像繁星映照在汪洋上，镜也似的海洋。”那是必要的。为达到这种心智的安宁，为了去体现它，我们使用“公案”（Koan）。公案是一种只能体会而不能用理智解释的问题。
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史密斯：你能为我们举一个例子，说明公案是怎么做用的吗？
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铃木：大概可以这么说，公案的用意，是要阻止每一个想用理智解答问题的尝试。他们有时说，公案就像一根莫名奇妙的铁棒——一根丢掷在我们面前的铁棒，硬要我们说它有什么意思或它是什么。我举另一个例子。赵州是唐朝的一位大禅师。一个和尚问他，狗是不是有佛性。事实上，佛性被认为是我们每一个都拥有的——不知是人类，还兼及众生，无情与有情（没有知觉的和有知觉的）。所以，那个和尚的想法是，既然万有之中皆有佛性存在，你一只狗必然也有佛性。但是大师却否认这点，他说“无”。
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