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禅与心理分析 二、禅中的无意识
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“无意识”一词，我所指的含义，可能和心理分析家不同，我必须把我的立场解释一下。第一，对无意识的问题我所采取的是什么态度呢？假如我可以用“无意义”这个词，我得说，我的“无意义”是“后科学的”（metascientific）或“前科学的”（antescientific）。你们各位都是科学家，而我是一个禅者，我的态度是“前科学的”——有时我怕甚至是“反科学的”（antiscientific）。“前科学的”不是一个恰当的用词，但它似乎表达了我所希望要它表达的。“后科学的”也不算坏，因为禅是在科学或智化作用占据了整个人类活动研讨领域一段时期之后，发展起来的；而禅要求我们，在无条件的把人类活动整个领域交给科学全权统治之前，我们得停下脚步，在自己心里反省，看看事物是否像它们所应当的样子完好无病。
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在对于实物的研究上，科学的方法从所谓的客观观点来看一个物体（对象）。譬如说，设如这桌子上的一朵花是科学研究的对象。科学家们会把它施诸各种各类的分析，植物学的、化学的、物理学的，等等；并把他们从各自研究角度，所得关于花的知识告诉我们，并且说，对于花的研究已经尽了，不再有其他事情可述——除非是在其他研究中，偶然还有新的发现。因此，科学对于实验的研究之主要特征，是去描绘一个物体，是谈论关于它的种种，是围着它转，是把吸引我们的感官—智力的任何东西抓住。并把它从物体本身抽离出来，而当所有这些都被认为已经完成，再把所有这些有分析而来的抽象所得物加以综合，而把其结果人做事物体本身。
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但这个问题仍旧存在：“那整个物体真正已经被罩在网里了吗？”我要说，“断然没有！ ”因为我们以为我们所捉住的那个物体，只不过是种种抽象之总和，而不是物体本身。就实际而功利的目的而言，所有这些所谓的科学抽象物，似乎已经足足有余。但是，那所谓的物体却根本不在此处。当我们把网拉上来，我们发现某些东西也已从精致的网缝中流失。
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然而对于实验还有另外一种趋近的方法，是先于科学的，或者是后于科学的。我成它为禅的趋近法。
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禅的趋近法，是直接进入物体本身，而可以说是从它里边来看它。去认知这朵花乃是变成这朵花，去做这朵花，如这朵花一般开放，去享受阳光以及雨泽。当我这样做，花就对我说话，而我知道了它所有的秘密，它所有的喜悦，所有的痛苦；这就是说，我知道了在它之内所脉动着的全部生命。不只如此，伴同着我对这朵花的“知识”，我知道了宇宙所有的秘密，而在其中也包括了我的自我的秘密，这个秘密到现在为止，一直逃开了我所有的追求，这是因为我把自己分成为两个，追求者与被追求者，物体与影子，何怪我永远未能抓住我的自我，而这种游戏又是何等耗尽心力！
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然而，现在由于对花的认知，我知道了我的自我。这即是说，由于我把自己失却在花中，我知道了花以及我的自我。
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我把这种对实验的趋近法称为禅的方法，是前科学的，或后科学的，或甚至是反科学的方法。
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这种认知实验或看实验的方法，也可以称之为意志的（ conative）或创造性的方法。科学的方法是把物体屠杀，把尸体分解，然后再把各部分合并，由此想把原来活活的生命重造出来，而这实际是完全不可能的；禅的方法则是把生命按它所生活的样子来感受，而不是把它劈成碎片，再企图用智力的方法拼合出它的生命，或者用抽象的方法把破碎的片段粘在一起。禅的方式是把生命保存为生命，不用外科手术刀去触及它。禅的诗人唱着：
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让一切保留她自然的美貌，
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她的皮肤未经手触，
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她的骨骼未被撼摇，
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无需施朱，无需敷粉，
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她就是她，多么奇妙！
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科学所处理的是抽象物，在其中没有活动。禅则把自己投入创造的渊源中，而饮取其中所含蕴的一切生命。这个渊源乃是禅的无意识。然而，花并无意识于它自己。是我把它从无意识唤醒。当但尼生把它从墙的裂缝中拔下，他便失却了它。芭蕉，当细细看着野篱墙边那羞赧开方着的荠花，就得到了它。我无法说明，那无意识确当是在何处。是在我里面？还是在花里面？或许，当我问“何处”，它何处都不在。设若如此，让我就在里边，而什么都不说。
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科学家谋杀，艺术家重创。后者知道由分解是不能达到实体的。因此他用画布画笔与颜料，来试图从他的无意识中创造出来。当这个无意识真挚而诚挚而诚实的将自己同宇宙无意识（Cosmic Unconscious）相认同，艺术家的创作便是真挚的。他真真实实的创造了某种东西，他的作品不是任何东西的抄袭；他是因自己而存在的。他画一朵花，而设若这朵花是从他的我意识中开放出来，他就是一朵新的花，而不是一个自然物的仿本。
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某一位禅寺的主持，想把法殿的天花板画一条龙。他请一位知名的画家担任这份工作。后者答应了，但抱怨说他从未看过真正的龙，即使真正有过这种东西。主持说，“不要在意有没有看过这种东西。你自己变成一个，你自己变成一条活生生的龙，并把它画出来。不要照着陈腔滥调的方式。”
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画家说，“我怎么能变成一条龙呢？”主持回答说，“你回到你的屋子去，把你的心意集中在上面。你觉得非画不可的时间将会到来。那时，就是你变成了龙，而龙催促着你，为它赋形。”
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这位艺术家遵照主持的话，经过几个月的坚持努力，而变得有信心，因为他在他的无意识中，见到了自己化身为龙。其结果就是我们今日见之于京都秒心寺法殿的天花板上的龙。
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顺便我要提到以为中国画家关于龙的故事。这位画家想画一条龙，但是由于从未看过活龙，就盼望着有这么一个机会。有一天，一条真正的龙从窗子探头进来，说，“我来了，画我吧！”这位画家如此震惊于这个未曾预料的访客，以至于昏倒，而未能好好看它。他未能画出一条活生生的龙。
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只是看是不够的。艺术家必须进入物体之内，从里面去感觉它，并自己去过它的生活。梭罗（Thoreau）被认作是比职业的自然学家更好的自然学家。歌德亦复如是。他们认识自然，正是因为他们能够用自己的生命去过它的生活。科学家则用客观的方式来对待它，即是用肤浅的方式。“我和你”可能完全正确，但事实上，我们却不能说这句话，因为当我说这句话时，“我”就是“你”，而“你”就是“我”。二元论必须以某种非二元论的东西作为其基础，否则，就不能维持。
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科学靠二元论而繁盛；因此，科学家们意图把一切都化简为量的单位。为了这个目的，他们发明种种的机械器具。工艺学乃是现代文明的主调。任何东西，只要他们不能把它们化减为量，就把它视为非科学或前科学的，而加以摒弃。他们设置了一套规律，而凡是溜出了这些规律之掌握的，他们就自然把它弃置一旁，认作是不属于他们研究的范围。他们的网不论是何等精密，但由于他们是网，某些东西就必然会溜失，而这些东西因之就不能用任何方式来测量。量必然是无尽的，而科学终要有一日承认，要掌握实体，它是无能为力的。无意识是科学研究的领域之外的。因之，科学家们所能做的一切，乃是指出这一个领域的存在而已。而这也足够科学去忙碌了。
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