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临济的“无位真人”就是自我。他的教训几乎完全是关于这个人的，这个人有时也被称作“道人”。他可以说是中国禅宗思想史中第一个禅师，特别强调我们生活活动中每一个片段，都有着这个人的存在。他从不倦于教训他的弟子，要体认这个人或真正的自我。这个真正的自我，是一种形而上的自我，同那属于有限相对世界的心理学自我或伦理学自我不同。临济的人被界定为“无位”，或“独立于”，或“无衣”[1]，所有这些都使我们想到“形而上的”自我。
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在做了这一段初步的解释之后，让我们更为广泛的引用一些临济关于人或自我的话，因为我认为他在此十分清楚的表达了他的看法，并可以帮助我们了解禅宗的自我概念。
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临济论自我——或“于此时，在目前，孤独、明彻，以充分觉知，听此说法者[2][3]。”
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【在谈过佛的三种身之后，临济继续说：】所有这些，我可以十分确定，都只不过是幻影。
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大德，你们必须认识到戏玩这些幻影的那个人，他是一切诸佛之源，是从道者于一切处所的庇护所。
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听法者与默会此法者，既不是你们的肉体，也不是你们的肚子、或肝胆，或肾脏，也不是空虚的空间。如此，是谁默会这一切呢？既是那就在目前，充分觉醒，没有可分之相，而历历孤明者。是这一个了解如何说法。
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当你们悟及此处，你们就与佛与祖无异。【那有此了悟的人】于所有的时间中不被打断。他遍在一切我们眼所见之处。只由于我们情的阻碍，直觉才被蒙蔽，由于我们的想象，实体才显分殊。因之，我们才遭受一切痛苦，转生三界。依我所见，无物比【此人】更深，而就是由你，我们每个人可以获得解脱。
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诸位求道者，心是无形的，能够穿透十方。他透过这个眼睛看，透过这个耳朵听，透过这个鼻子闻，透过这个嘴巴说，透过这个手来抓，透过这个脚来走。
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诸位求道者，那在此刻，我们目前，光明、孤立，充分觉醒而听法者——这个人不停滞于任何处所，他穿透十方，在三界中他都是自己的主人。进入一切处境，分辨一切事物，他是不能从他自己被转开的。
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在一念之间，他会穿透法界。遇到佛，他说佛的话，遇到祖，他说祖的话，遇到罗汉，说罗汉的话，遇到饿鬼，说饿鬼的话。
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他转向一切处所，遍历一切诸地，教训一切众生，而又仍未出一念之间。
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无论他去何处，他都保持纯净，无可界定，他的光透入十方，而万物都是同一本然。
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什么是正确的了悟呢？
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是你进入一切【境】：通常的和神圣的，污秽的和纯洁的；是你进入一切佛地，进入弥勒楼阁，进入毗卢遮那法界，而不论你进入何处，都呈露出一个属乎生、住、坏、灭之境。
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佛，现身于此世，转大法轮，又进入涅槃【而不像我们一般人期望永远留在世间】。然而他的去来，却没有踪迹。如果我们试图追寻他生死的踪迹，无处可寻。
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进入无生的法界，他遍历一切诸地。进入华藏世界，他看到一切事都是空虚，而没有实质。唯一实有者，是道人，此人不依任何事物，此刻正在听【我】说法。而此人乃是一切诸佛之母。
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因之，佛是由不依于任何事物而生。当了解了这不依于任何事物者，也就见到佛是无可得。
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当人得到这一种洞见，他就可说是有了真悟解。
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学者们，由于无知于此，就执着于名和句，而被所谓平凡或智慧等等名目所阻碍。当他们对于道的看法，被如此阻碍，他们就不能清楚的见到【道】。
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即使佛的教训中所说的十二中分别，也不过是字和表示之词【而不是实体】。学者们不了解及此，因此想从字和句中寻求意义。由于他们都依赖着某种东西，他们就发现自己纠缠在因果律中，而无法逃脱三界的生死轮回。
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如果你们想超越生与死，去与来，而能够自由的脱离一切附着，你们就应该认识这一个在此刻此说法的人。他既无形又无状，既无根又无干，没有居处，而充满活力。
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他回应一切处境，而显露他的活力，然而又不是从任何处所而来。因此，当你要寻求他，他就远离；你越是要接近他，他转开的离你越远。他的名字称之为秘密。
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