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道流，你祇今听法者，不是你四大。能用你四大。若能如是见得，便乃去住自由。约山僧见处，勿嫌底法。
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如今学道人，且要自信，莫向外觅。总上他闲尘境，都不辨邪正。只如有祖有佛，皆是教迹中事。有人拈起一句子语，或隐显中出，便即疑生照天照地，傍家寻问也太忙然。大丈夫儿，莫只么论主论贼，论是论非，论色论财，论说闲话过日。山僧此间不论僧俗，但有来者尽识得伊，任伊向甚处出来。但有声名文句，皆是梦幻。却见乘境底人，是诸佛之玄音。佛境不能自称我是佛境，还是这个无依道人，乘境出来。若有人出来。问我求佛，我即应清净境出，有人问我菩萨，我即应慈悲境出，有人问我菩提，我即应净妙境出，有人问我涅槃，我即应寂静境出，境即万般差别，人即不别。所以应物现形，如水中月。
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道流，切要求取真正见解，向天下横行，免被这一般精魅惑乱。无事是贵人，但莫造作，只是平常。你拟向外傍家求过，觅脚手，错了也。只拟求佛，佛是名句。你还识驰求底么？三世十方佛祖出来，也只为求法。如今参学流通，也只为求法。得法始了，未得依前轮回五道。云何是法？法者是心法。心法无形通贯十方，目前现用。人信不及，便乃认名认句，向文字中求意度佛法，天地悬殊。道流，山僧说法，说什么法，说心地法，便能入凡入圣，入净入秽，入真入俗。要且不是你真俗凡圣，能与一切真俗凡圣，安着名字；真俗凡圣与此人安着名字不得。道流把得便用更不着名字，号之为玄旨。
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大器者，直要不受人惑，随处作主，立处皆真，但有来者，皆不得受。你一念疑即魔入心；如菩萨疑时，生死魔得便。但能息念，更莫外求。物来即照。你但信现今用底，一个事也无。你一念心生三界，随缘被境分为六尘。你如今应用处，欠少什么？一刹那间便入净入秽，入弥勒楼阁，入三眼国土。处处游履，唯见空名。
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道流，实情大难。佛法幽玄，解得可可地。山僧竟日与他说破，学者总不在意，千偏万偏，脚底踏过黑没焌地。无一个形段历历孤明，学人信不及，便向名句上生解。年登半百，只管傍家负死尸行，担却担子天下走，索草鞋钱有日在。大德，山僧说向外无法，学人不会便即向里作解，便即依壁坐，舌拄上颚湛然不动，取此为是祖门佛法也，大错。是你若取不动清净境为是，你即认他无明为郎主。古人云，湛湛黑暗深沉，实可怖畏，此之是也。你若认他动者是，一切草木皆解动，应可是道也。所以动者是风大，不动者是地大，动与不动俱无自性。你若向动处捉他，他向不动处立，你若向不动处捉他，他向动处立，譬如潜泉鱼鼓波而自跃。大德，与不动是二种境，还是无依道人，用动用不动…如有出格见解人来，山僧此间便全体作用…大德，到这里，学人着力处不通风，石火电光即过了也，学人若眼定动即没交涉。拟心即差，动念即乖，有人解者不离目前。大德，你担钵囊屎担子，傍家走求佛求法。即今与么驰求底、你还识渠么？活泼泼的只是勿根株。拥不聚，拨不散，求着即转远，不求还在目前。灵音属耳。若人不信，徒劳百年。道流，一刹那间，便入华藏世界，入毗卢遮那国土，入解脱国土，入神通国土，入清净国土，入法界，入秽入净，入凡入圣，入饿鬼畜生，处处讨觅寻，皆不见有生有死，唯有空名，幻化空花，不劳把捉，得失是非，一时放却…如山僧今日用处，真正成坏玩弄神变，入一切境随处无事。境不能换。但有来求者，我便即出看渠，渠不识我，我便着数般衣，学人生解，一向入我言句。苦哉瞎秃子，无眼人把我着底衣，认青黄赤白，我脱却入清净境中，学人一见便生忻欲，我又脱却，学人失心忙然狂走言，我无衣；有个清净衣，有个无生衣，菩提衣，涅槃衣，有祖衣有佛衣。大德，但有声名文句，皆悉是衣变，从脐轮气海中鼓激，牙齿鼓磕成其句义，明知是幻化。大德，外发声语业，内表心所法，以思有念，皆悉是衣。你只么认他着底衣为实解，从经尘劫，只是衣通，三界循环轮回生死。不如无事。相逢不相识，共语不知名。今时学人得，盖为认名字为解。大策子上抄死老汉语，三重五重，复子里不教人见，通是玄旨以为保重，大错。瞎屡生你向枯骨上，觅作么汁？有一般不识好恶，向教中取意度商量成于句义，如把屎块子向口里含了，吐过与别人；犹如俗人打传口令相似，一生虚过。也道，我出家。被他问着佛法，便即杜口无词，眼似漆突。口如扁担，如此之类，逢弥勒出世，移置他方世界，寄地狱受苦。大德，你波波地往诸方觅什么物，踏你脚板阔，无佛可求，无道可成，无法可得。外求有相佛，与汝不相似，欲识汝本心，非合亦非离。道流，真佛无形，真道无体，真法无相。三法混融合合一处。辨既不得，唤作忙忙业识众生。
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禅与心理分析 四、公案
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公案是禅师给弟子的难题。然而，“难题”并不是个很好的用词，我宁喜欢日文或中文的公案二字。“公”原义为“公开的”，“案”是一个“文案”。但“一个公开的文案”确是与禅根本不相关的。禅的“文案”是我们每个人生到这世界来时所带来的文案，并且在他离开之前得设法解明的。
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依照大乘传说，佛陀从母腹中诞生出来时说：“上天下地，唯我独尊”。这乃是传给我们的佛之“公案”，而那能正确领会的人，乃是禅的追随者。然而，由于它是对我们“公开”的，是对我们每个人公开的，因此其中并没有隐秘；而对于那有眼能看的人来说，它并没有含着什么困难。设若其中含有任何隐藏的含义，那是在于我们这一边，而不在于那“文案”本身。
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公案是在我们里面的，而禅师们所做的，不过是为我们把它指出来，以便让我们比以前看得更为清楚。当公案从无意识中被引到意识领域，我们就说它已被我们了解。为了达成这种觉醒，公案有时以辩证的形式出现，但经常却出以完全莫名其妙的方式——至少表面上看来是如此。
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下面的例子可以归类在辩证形式里：
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禅师们常带着一根棍子或棒子，那是走山道时用的。但日子久了，在禅师们的手中就变成了权威的象征，往往用来证明他的观点。他会把这个棒子放在会众面前，说出类似这样的话：“这不是一根棒子，你们怎么说？”有时他会说出这类的话：“如果你说它是棒子，你就“触”【或肯定】；如果你不称它为棒子，你就“反”【否定】。既不用肯定，又不用否定，你们怎么称它？”事实上，这样的公案已经不仅是辩证性的了。下面是由一个有能力的弟子所做的一个解决之例：有一次，当一位禅师说了那样一段话，一个和尚从会众中走出来，把棒子从禅师手上拿下，折成两段，丢在地上。
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另外有一位禅师，他把棒子拿出来，说了这么几句像谜似的话：
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“当你有棒子，我给你一根；当你没棒子，我要把你的拿走。”
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禅师有时十分明白的说：“你来自何处？”或“你走向何方？”但他可能会突然转变话题，而说：“我的手像佛，但是，我的腿多么像驴啊！ ”
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你会问，“即使我的手像佛又有什么意思呢？而说我的腿像驴，这根本是乱来了。即使如此，但那与我们最关心最根本的存在问题又有什么关系？”禅师在此处所提出的问题或挑战，如果你愿意那么说，当然是可谓之莫名其妙的。
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让我们再举另一个禅师“莫名其妙”的例子。有一个弟子问道：“全然独立，而不与万种事物为伴的是谁？”禅师回答说：“你一口喝尽西江水，我再告诉你。 ”“不可能的！”我们会立即这样反应。但历史却告诉我们，禅师（马祖）的这句话却打开了问话者（庞居士）意识的深府。
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也是这同一位禅师，把另一个和尚踢倒。这个和尚的错误在于问道：“什么是佛祖西来意？”，而这意谓，“佛法的根本意义是什么？”但是，当这个和尚从地上起来，却拍手从内心大笑出来，说：“多么奇怪，多么奇怪，世间一切形式的三昧，竟在一根发尖上，而我把它的秘密含义了解至最深处！”【也大奇，也大奇，百千三昧，无量妙义，只向一毛头上，一时识得根源去。】在禅师的脚踢和和尚这出奇的反应之间，究竟会有什么关系呢？在智性的层面是永远无法对它们做了解的。所有这些，虽看似莫名其妙，但我么之失于面对那赤裸裸站在我们面前的最终实体，却是由于我们的概念化作用使然。那些“莫名其妙”的东西，实际上具有着丰硕的意义，而使得我们得以把幕布穿透——这层幕布，只要我们停留在相对论的这一边，就是永远存在的。
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