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[4] 路加福音十八章十七节。
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[5] 哥林多前书十三章十二节。
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[6] 铃木大拙“禅学讲座”，是本书 16页。
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[7] 方体系佛洛姆嘱意所排。
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[8] 请参看 Richard R. Bucke, Cosmic Consciousness, A Study in the Evolution of the Human Mind（Innes & Sons, 1901;New York, Dutton, 1923, 17th ed. 1954)。顺便提一声，柏克的这本书恐怕是关于这个问题最适切的书。柏克是一位有伟大知识与体验的精神病学家，并且是一位社会主义者，他深切相信，社会主义的社会是必要的，而且是可能的，这样的社会“可以消除私有权，因此可以把两种极大的罪恶从地球上铲除——即是富与贫。”柏克在这本书中发展出人类意识之进化的假说。依照他的假说，人是从动物的“淡出意识”演化到人类的自我意识，而现在则起步发展宇宙意识；这是一个革命事件，在过去两千年中已经在一些特异的人身上发生过。柏克所描绘的宇宙意识，在我看来，正是禅宗所称为的开悟体验。
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[9] 参看“基督教义的心理分析”（晨钟出版社）一书中，“心理学的限界与危机”一文。
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[10] 就我所记得，是在一次私人谈话中。
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禅与心理分析 人类处境与禅——查理杜马亭诺讲
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一、人类处理
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我想利用这一个钟头的时间，把禅做一个全面性的讨论，当然它的重点是落在此次会议的中心课题上，也就是深层心理学和精神治疗学。因此，我将以我的浅陋所见，把禅与人类处境见的关系做一个一般性的讨论。
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基本上说来，人的存在是一个自我意识（ego‐conscious）的存在。人并不是生来就落在人性存在中的，婴儿尚不是人；白痴永远不十分算是人；“狼孩”只是类似人；无望的精神病者或许不再是人。
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但婴儿、白痴、“狼孩”或精神病者也不纯粹是兽类。婴儿的前自我意识状态，白痴发育不全的自我意识，“狼孩”迟来的自我意识，以及精神病者偏曲的自我意识，都是以一个东西为根源，而这个东西本可以作为他们正常发展之范式的。这个范型即是自我意识；一般在人类社会中所生长的儿童，约在两岁到五岁间第一次呈现出来。对这个现象的起源与发展我们姑不在此讨论，让我们对它的本性直接做分析，并察看它在人类处境中的意涵。
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自我意识意谓一个自我察觉或意识到它自己。对于自我的察觉可以见之于它对自己的肯定词“我”表示出来。对自我的肯定意含着自我的分歧，是自我同非我区分、分别。自我之肯定也意含着自我本身的分叉。
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自我肯定包含着肯定者与被肯定者。就以肯定者而言，它作出肯定自己的行为。就以被肯定者而言，它是将一个存在着的事实呈现自己面前。自我的察觉与肯定是自我所做的一个行为，而同时又是交到自我面前的一件事实。作为主体—肯定者（subject‐affirmer）的这个自我，在时序上并不比作为客体—被肯定者（object‐affirmer）的自我为先。它的个体性（individuation不可分性）也不比它的分叉为先。自我意识一旦产生，即刻就有自我，而当有了自我，即刻它已经是客体与主体，是主动者与被交给事实者。他是活泼、主动的主体，具有自由与责任，同时它又是一个消极的、被给予的客体，是被注定的，命定的，而没有责任的。这是在自我意识中的自我之永久的本性与结构。这是人的基本存在处境，这个处境可以说是被限制的主体性。
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这个主体性虽然是受限制的，但仍然是主体性。自我意识之产生意谓主体性之产生。存在之所以成为人性存在，正是由于这个主体性。由于是一个主体，自我察觉到自己，并具有自己。再者，由于是一个主体，它就遭遇到并认知到他人的主体亦同样察觉并具有他们自己，因此，它可以学习如何去控制和训练自己，使自己成为一个中心人物。然而，婴儿还不算是一个人，白痴永远不十分算是人，“狼孩”只是类似人，精神病者或许不再是人。再者，以做为一个主体而言，自我察觉到并且具有一个世界，它的世界。而且，以作为一个主体而言，它在他主体的自由中，可以在各方面超越他自己和它的世界。为向它自己及它的世界表示它不可剥夺的主体性，它永远可以说“不”。
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作为一个主体，自我可以在友谊、悲悯与爱中从自己走出来，参与他人的主体性。同时，作为一个主体，它可以有语言，并享受意义，可以发问，起疑和了解，可以反省、估价和判断，可以领会、造假和利用工具，可以做决定和执行决定，可以工作，可以有创造性，经由某种客体或行为来表达它自己。事实上，唯有由于它是主体，它才能具有客体。
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如此，在主体性中，自我具有并能超越它自己和它的世界，可以爱，可以了解，可以做决定，可以创造，并可以生产。这是在自我意识的自我之伟大面。这是人在人性存在中的尊严。
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然而，正由于作为一个主体——而这是它的伟大面的一部分——自我发现自己的主体性只不过是受限制的主体性。作为主体，它虽然可有自由超越它自己和它的世界的任何一个层面，它作为一个自我却没有自由超越它的主体‐客体的对立结构。即使它是一个超越者，它仍旧同被它超越的东西相连。作为主体自我，永远都同作为客体的自己以及它的世界相束缚在一起。作为主体，它行动，并具有它的世界。作为客体，它只是它自身所处的世界的一部分，它是以它的特殊性与有限性被交到它自己面前的。唯因它是一个主体，它才具有一个客体，同样，除非它是一个客体，或具有一个客体，它就永不可能是一个主体。
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自我不但是客体‐依赖的和客体‐限制的，还是客体‐阻碍的。在主体性中，自我既察觉和具有它自己，同时又同它自己分离和隔断。作为自我，它永不能以充分和真实的个体性（individuality，不可分性）来同它自己接触，了解或具有它自己。它若想做这种企图，则它只能退得更远。自我不断从它自己逃开，因之它只能变得像是一个客体。在它的中间，它是分歧离异的，它超乎它自己的探寻，从自己被阻碍，被移开、被疏离。正是在它具有自己中，它不具有自己。
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正如它对自己的察觉一样，它对世界的察觉与具有——实际上，后者只是它对自己的察觉的一个向度——也是一样，即是，具有正是不具有。在自我对它的世界之察觉与具有中，世界永远是一个客体。在反省思辨中来说，自我在它的主体性中可以把世界视为一个整体，而它自己是其中的一部分。然而，正如从反省所见的自己是客体面，同样，以此方式所见的世界也是就主体而言的一个客体。不论是在直接察觉中还是在概念化作用中，世界都是一个客体；而作为主体的自我，是同它有着距离的，分离的，隔离的。
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正是这种主体‐客体的二分法，构成了存在的暧昧性和冲突，并且，事实上，构成了自我在自我意识中的矛盾。自我在它的结合中分叉脱节，它在自己之内被分区划界，而却不能支持或实现其自我。在它的关联中它被孤立和排拒，它被限制于它所属的世界中，然而又被从这个世界隔断。它具有它自己和它的世界，又不具有它自己和它的世界，它既被它自己和它的世界所拘束和限制，而同时又同它自己及它的世界被分开与隔断，这个自我乃是被两种分裂所撕开，即是内在的分裂与外在的分裂。在它的主体性中它永不是纯粹的主体，在它的自由中永不绝对自由，它既不是它自己和它的世界之根基，也不是渊源，它既有自己又有世界，但又从未完全具有。这是自我在自我意识中的苦境。是人在人类存在中的不幸处境。
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用实存的说法来表达这个苦境，即是自我对于生与死的双重焦虑。对生的焦虑与对死的焦虑乃是一个基本的焦虑之两个表现：这个基本焦虑即是因要克服内在苦楚的分裂与矛盾所起的焦虑，这分裂与矛盾阻止自我，使它不能充分成为它自己。由于生而起的焦虑是由于必须同这个矛盾战斗并解决它。由于死而起的焦虑是怕这个解决尚未答成，生命就告结束。只有在自我意识中的自我——为了“做”自己——才有发现并实现自己的需要。这是一个生而秉具的命令，只是对婴儿尚未呈现，对白痴未十分呈现，对“狼孩”只类似呈现，而对精神病者或许永不会再完全呈现。至于对天生完全的动物而言，它则是根本没有的事。
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对一个小动物——设若这是可能的，并设若语言不是自我意识的产物——问道：你将来长大了要做什么？这是无意义的。然而，人类的儿童却内在外在都遭遇到这个问题。因为，只是生物学的或生理学的成长或成熟，并不足以构成作为人类的人之成长或成熟或实现。无疑，女人做母亲要比男人做父亲更近乎实现自己。因此，如果一个小女孩说，“我将来要做妈妈”，则似乎是适当的；但一个男孩若说，“我将来要做爸爸”，这似乎就被认为答非所问，甚至要使人大为吃惊。
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