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我们能得人身，就是过去生中持五戒，这在大乘法里称为「引业」，引导你到人道来受生。虽然都是同一个引业而得人身，但是每个人的面貌、生活环境、富贵贫贱却不相同，这是另一个力量，称为「满业」。满业就是过去生中所修的善恶业，善业多则得富贵，善业少就比较贫困。这两种力量，你都明了了，纵然生活在逆境当中，也不会怨天尤人。因为晓得这是过去生中所造的不善因，今生所得的不善果，自己当然能够乐于接受，这样也才能够修道、行道。若有怨天尤人的念头，就是造罪业。
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五常第一个是「仁」，仁是仁慈，所谓「仁者无敌」，若有敌对，就不仁慈。圣贤人教导我们，不可以与人作对，他轻视我，我不可轻视他；他毁谤我，我不可毁谤他；他侮辱我、陷害我，我也绝不能有报复的心理，这是学圣学贤。圣贤人与凡夫差别就在此地，圣贤人积德修功，凡夫造业。我们读圣贤书、学圣贤教，要牢牢记住这几个科目，一时一刻都不能违背，这叫修行。
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五戒五常，这是世出世间大圣大贤善恶的标准，符合这个标准才叫善，不符合就不善了。如果我们的思想、见解、行为违背五戒五常，就要赶紧修正过来。众生为何造作不善？《无量寿经》上说：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。他的父母、老师、长辈没有教导他，这不能怪他。他不善，我们不可以跟着他做不善，我们要行善去感化他。
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『百行』，百是形容多，绝对不是说一百条；行是行为。百行是指儒家的「三千威仪」，这都是「诱掖奖劝，引人为善」。
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儒、释、道三教之宗旨，理同出于一源；若以佛家讲的契机契理而言，理虽相同，机却不一，所以才有这三种教学的方法，接引三类不同的根性。这与大乘佛法教学的原理原则完全相应，方法、形式虽然不同，但其方向目标一致，皆是同归于善。
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善的标准是与心性相应，这是不变的原则，但是与心性相应的程度，却有浅深广狭之不同。法身大士随顺性德，小乘圣人则等而次之，天道、人道就离得更远，三恶道则完全违背性德。佛教的戒律，也是本着这个原则而制定的，由此才能体会到诸佛菩萨的善巧方便、真实智慧与无尽的慈悲。
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真正有智慧之人，重实质而轻形迹。「形迹」是契机的，实质是契理的。众生的根性无量无边，我们无法了解。譬如《华严经》上，用贪嗔痴接引一类众生，在我们看起来好像是与性德相违背，其实不违背。那是诸佛如来示现和光同尘，他心地清净，毫不染着。倘若是我们去做就违背了，因为我们的心不清净，接触境界会起妄想、分别、执著；而法身大士接触境界，没有妄想、分别、执著。所以，离一切妄想、分别、执著，就与法性相应；染妄想、分别、执著，就与法性相违背，那是造业。
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于是我们明了，佛教的戒行，最初级的是十善业道，这是佛教的幼稚园。我们要是不能做到，连幼稚园的资格都没有，这是应该要反省的。自己学佛究竟在哪个阶段、等级，自己要清楚。晚近太虚法师讲的「五乘佛法」，五戒十善属于人乘，天乘还要修四无量心，有一点定慧，才能向上提升。
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下面，雍正皇帝举了宋朝的一段公案。
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昔宋文帝问侍中何尚之曰：六经本是济俗。若性灵真要，则以佛经为指南。如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣。
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「六经」是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，这是儒家的重要典籍，其教学的宗旨是「济俗」。换言之，目的在端正社会风气。
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「若性灵真要，则以佛经为指南。」讲到心性之学，也就是宇宙人生的真相，佛经讲得最透彻。佛经的内容，用现在学术界的科目来说，无所不包，真正是大圆满。
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「如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣」。『率土之民』，就是举国的人民；『淳』是真诚心；『此』是指佛教。举国人民都能够以淳朴、真诚之心，学习佛法，接受佛陀的教诲。宋文帝说，那我就『坐致太平』，什么心都不必操，天下无事了。
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这是雍正皇帝举宋文帝的一段话，他能举出，当然他有这个认知，并且赞同、欣赏这个说法，也会学习这种做法。至于他做到多少，与他的领悟有关系；他做不到的部分，与他的习染有关系，习染是烦恼习气。功夫愈深，烦恼习气就愈淡薄。如果真正契入境界，连皇帝都不想做了，像清朝的顺治皇帝出家了。释迦牟尼佛通达了，王位也不要了，一心一意从事于教学工作，这比做皇帝更快乐，比做皇帝还要富贵。
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雍正皇帝为他的儿子奠定了根基，所以乾隆是清朝最昌盛的一代。康熙、雍正、乾隆这三朝，宫廷里面天天念《无量寿经》，讲《无量寿经》，以《无量寿经》来治国，这是他们的理念。
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下面是何尚之的对话。
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何尚之对曰：百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨。千室之邑，百人持十善，则百人和睦。持此风教，以周寰区，则编户亿千，仁人百万。而能行一善，则去一恶，去一恶，则息一刑。一刑息于家，万刑息于国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。
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这是雍正皇帝引用宋文帝与何尚之的一段对话。他们都明了儒释道三家的教学，对于社会安定和平与人民安乐，有积极的贡献。
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「何尚之对曰」，此段是何尚之的对话，给我们很大的信心。「百家之乡」，假如一家有四口人，百家就是四百人。在这个乡里，「十人持五戒，则十人淳谨」，只要有十个人持五戒，就有十个人纯厚、朴素、谨慎，他们就能感化全乡之人。因此，一百个人有一、两个人真正接受儒、佛的教育，真正能够理解，依教奉行，对于社会风俗就能产生重大的效果。「千室之邑」，『邑』是城市，千室之邑就是有一千户人家的城市。在这个城市里，「百人持十善，则百人和睦」，有一百个人真正能依十善业道修学，就有一百个人和睦，因此，也就能感化这个都市。
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所以，千万不要以为世界乱了，人心坏了，就感觉到失望无救。只要自己有耐心，认真努力修学，行善积德，时间久了，必定能感化周遭的人。在中国历史上，舜王就是一个很好的例子。舜王的父母、弟弟对他很恶劣，时时刻刻要置他于死地。但是舜王做到了「不见世间过」，他只看人的好处，不看人的缺点。父母对他不好，他总是反省「我做得不好，才让他们生气」，天天反省改过，这样经过三、五年，全家都被感动了。全家和睦之后，感动了邻里乡党，最后感动了尧王。尧王听到这件事，特别来探访他，并将两个女儿嫁给他，王位也禅让给他，真是孝感天地！因此，一个人以真诚心积集一切善行，能感动一家，感动一乡，感动一国，这在佛法称为「发菩提心，行菩萨道」。所以，我们不要看到社会风气不好，自己就灰心、退转，更应积极舍己为人，为社会大众做好榜样。
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佛家教学的基本，与儒家完全相同，就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，这三句落实在十善业道。如果没有十善，这三句就是空洞的口号。佛家将孝讲得更深更广，《菩萨戒经》云：「一切男子是我父，一切女人是我母」，要孝顺一切众生。谁做到了？在中国历史上，舜王做到了，这是我们要学习的。在新加坡，许哲居士做到了。她不仅影响整个新加坡，讯息传播出去之后，更影响整个东南亚地区。一个人就能产生这么大的效果，所以我们相信何尚之的话。因此，我们要发心学习，舍己为人，为整个社会，为一切众生。
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我们持五戒、学十善是为一切众生，如果只为自己，心量就太小；希望来生得福报，或这一生能改善自己生活环境，这个意义也太小。佛菩萨心量大，是为虚空法界一切众生。我们今天要把心量放大到整个地球，我们修行是为全世界的众生而修，是为他们做一个好样子，希望他们从自私自利回过头来，起心动念、言语造作都是为一切众生造福。
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我们这个身体是为一切众生服务的「工具」，不是「我」，一切为「我」就错了，这个世界就没有前途，一片黑暗。一切为众生，决定没有自己，念头转过来，一切众生是主人，我是伺候主人的仆人。佛菩萨应化在世间，为一切众生服务，这就是救度一切众生。
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「持此风教」，『风』是风气，『教』是教化。「以周寰区」，『寰区』是指国家。「则编户亿千，仁人百万」，『仁人』是能持五戒、十善的人。这样良好的风气、教化，周遍整个国家，则全国有亿千万户人家，就有百万仁人，整个国家的风气就能改善。
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下面举例说，「而能行一善，则去一恶」，人能行一善，就去一恶。譬如，能持不杀生，就不造杀生之恶；能持不偷盗，就能断偷盗的念头、行为。「去一恶，则息一刑，一刑息于家，万刑息于国」，国家的刑法是制裁那些违法之人，人人都守法，刑法也就息了，没用处了。
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