1701211068
1701211069
下面，雍正皇帝举了宋朝的一段公案。
1701211070
1701211071
昔宋文帝问侍中何尚之曰：六经本是济俗。若性灵真要，则以佛经为指南。如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣。
1701211072
1701211073
「六经」是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，这是儒家的重要典籍，其教学的宗旨是「济俗」。换言之，目的在端正社会风气。
1701211074
1701211075
「若性灵真要，则以佛经为指南。」讲到心性之学，也就是宇宙人生的真相，佛经讲得最透彻。佛经的内容，用现在学术界的科目来说，无所不包，真正是大圆满。
1701211076
1701211077
「如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣」。『率土之民』，就是举国的人民；『淳』是真诚心；『此』是指佛教。举国人民都能够以淳朴、真诚之心，学习佛法，接受佛陀的教诲。宋文帝说，那我就『坐致太平』，什么心都不必操，天下无事了。
1701211078
1701211079
这是雍正皇帝举宋文帝的一段话，他能举出，当然他有这个认知，并且赞同、欣赏这个说法，也会学习这种做法。至于他做到多少，与他的领悟有关系；他做不到的部分，与他的习染有关系，习染是烦恼习气。功夫愈深，烦恼习气就愈淡薄。如果真正契入境界，连皇帝都不想做了，像清朝的顺治皇帝出家了。释迦牟尼佛通达了，王位也不要了，一心一意从事于教学工作，这比做皇帝更快乐，比做皇帝还要富贵。
1701211080
1701211081
雍正皇帝为他的儿子奠定了根基，所以乾隆是清朝最昌盛的一代。康熙、雍正、乾隆这三朝，宫廷里面天天念《无量寿经》，讲《无量寿经》，以《无量寿经》来治国，这是他们的理念。
1701211082
1701211083
下面是何尚之的对话。
1701211084
1701211085
何尚之对曰：百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨。千室之邑，百人持十善，则百人和睦。持此风教，以周寰区，则编户亿千，仁人百万。而能行一善，则去一恶，去一恶，则息一刑。一刑息于家，万刑息于国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。
1701211086
1701211087
这是雍正皇帝引用宋文帝与何尚之的一段对话。他们都明了儒释道三家的教学，对于社会安定和平与人民安乐，有积极的贡献。
1701211088
1701211089
「何尚之对曰」，此段是何尚之的对话，给我们很大的信心。「百家之乡」，假如一家有四口人，百家就是四百人。在这个乡里，「十人持五戒，则十人淳谨」，只要有十个人持五戒，就有十个人纯厚、朴素、谨慎，他们就能感化全乡之人。因此，一百个人有一、两个人真正接受儒、佛的教育，真正能够理解，依教奉行，对于社会风俗就能产生重大的效果。「千室之邑」，『邑』是城市，千室之邑就是有一千户人家的城市。在这个城市里，「百人持十善，则百人和睦」，有一百个人真正能依十善业道修学，就有一百个人和睦，因此，也就能感化这个都市。
1701211090
1701211091
所以，千万不要以为世界乱了，人心坏了，就感觉到失望无救。只要自己有耐心，认真努力修学，行善积德，时间久了，必定能感化周遭的人。在中国历史上，舜王就是一个很好的例子。舜王的父母、弟弟对他很恶劣，时时刻刻要置他于死地。但是舜王做到了「不见世间过」，他只看人的好处，不看人的缺点。父母对他不好，他总是反省「我做得不好，才让他们生气」，天天反省改过，这样经过三、五年，全家都被感动了。全家和睦之后，感动了邻里乡党，最后感动了尧王。尧王听到这件事，特别来探访他，并将两个女儿嫁给他，王位也禅让给他，真是孝感天地！因此，一个人以真诚心积集一切善行，能感动一家，感动一乡，感动一国，这在佛法称为「发菩提心，行菩萨道」。所以，我们不要看到社会风气不好，自己就灰心、退转，更应积极舍己为人，为社会大众做好榜样。
1701211092
1701211093
佛家教学的基本，与儒家完全相同，就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，这三句落实在十善业道。如果没有十善，这三句就是空洞的口号。佛家将孝讲得更深更广，《菩萨戒经》云：「一切男子是我父，一切女人是我母」，要孝顺一切众生。谁做到了？在中国历史上，舜王做到了，这是我们要学习的。在新加坡，许哲居士做到了。她不仅影响整个新加坡，讯息传播出去之后，更影响整个东南亚地区。一个人就能产生这么大的效果，所以我们相信何尚之的话。因此，我们要发心学习，舍己为人，为整个社会，为一切众生。
1701211094
1701211095
我们持五戒、学十善是为一切众生，如果只为自己，心量就太小；希望来生得福报，或这一生能改善自己生活环境，这个意义也太小。佛菩萨心量大，是为虚空法界一切众生。我们今天要把心量放大到整个地球，我们修行是为全世界的众生而修，是为他们做一个好样子，希望他们从自私自利回过头来，起心动念、言语造作都是为一切众生造福。
1701211096
1701211097
我们这个身体是为一切众生服务的「工具」，不是「我」，一切为「我」就错了，这个世界就没有前途，一片黑暗。一切为众生，决定没有自己，念头转过来，一切众生是主人，我是伺候主人的仆人。佛菩萨应化在世间，为一切众生服务，这就是救度一切众生。
1701211098
1701211099
「持此风教」，『风』是风气，『教』是教化。「以周寰区」，『寰区』是指国家。「则编户亿千，仁人百万」，『仁人』是能持五戒、十善的人。这样良好的风气、教化，周遍整个国家，则全国有亿千万户人家，就有百万仁人，整个国家的风气就能改善。
1701211100
1701211101
下面举例说，「而能行一善，则去一恶」，人能行一善，就去一恶。譬如，能持不杀生，就不造杀生之恶；能持不偷盗，就能断偷盗的念头、行为。「去一恶，则息一刑，一刑息于家，万刑息于国」，国家的刑法是制裁那些违法之人，人人都守法，刑法也就息了，没用处了。
1701211102
1701211103
因此，佛的学生一定要做社会最好的榜样，帮助一切众生断恶修善，要从本身先做起。佛经分为四大类：「教、理、行、果」，本经是属于行经，就是要切实去落实我们的行为。佛菩萨是九法界一切众生的榜样，所谓「学为人师，行为世范」，师是表率，行为是一切众生的模范。于是我们要常想到，我们的起心动念能否给社会大众做好样子，如果不能，这个念头不能起。我们的言语对社会大众有无正面利益，假如没有，这个话就不能说。我们的一切行为造作都要利益社会大众，不利于社会大众的，不但不能做，念头都不能起，这才是佛弟子。
1701211104
1701211105
在过去，中国社会是儒、释、道三家的教育，虽然三家的手段、方法不尽相同，但根本是相同的。我们把这个意思展开来，各个宗教虽然在教化众生的方式上有差别，但是理念是相同的，因此所有宗教可以团结合作。这两年我们致力于推动宗教和睦相处，新加坡九大宗教就像兄弟姊妹一样，往来亲切，互相尊重，互相敬爱，互助合作。这是一个好的开始，希望永远化解种族冲突、宗教战争，功德无量。
1701211106
1701211107
「洵乎可以垂拱坐致太平矣」，『洵』是深信的意思。这是国王大臣在讨论，宋文帝相信，何尚之也深信不疑。只要好好推广儒、释、道三种教学，就可以垂拱坐致太平。在中国帝王时代，学校不普及，如何教化众生，这是治国平天下的首要大事。譬如，一个家庭做父母的，一定要懂得儿女每天在想什么、说什么、做什么，懂得了才能好好地教导他们，去恶为善，破迷开悟，这个家庭岂会不兴旺？国家也是如此，国家的领导人要懂得人民在想什么、说什么、做什么，才有办法去疏导、诱导、教化他们，这个国家社会一定安定和平。
1701211108
1701211109
用什么方法教导？道德教育。现代人讲人文教育，就是教导大众明了人与人的关系、人与自然环境的关系，这是生活教育；明了人与天地鬼神的关系，就是要懂得与世间许多宗教相处。只要这三种关系处好，就能达到社会安定、世界和平、人民幸福。《礼记·学记》云：「建国君民，教学为先」，这是中国最古老的教育哲学。建立一个政权，领导全国人民最重要的是教学；用现在话讲，就是建立共识。这是属于思想教育，教你要想善，不要想恶。
1701211110
1701211111
佛法教学的总纲领，就是教我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法。这个善法就是以十善为标准，常念善法是心善，思惟善法是念善，观察善法是行善，善法念念增长，不容毫分不善夹杂。如此修行，怎么会不成佛、不作圣？六祖惠能大师说：「若真修道人，不见世间过」。「不见」是绝对不把世间一切过失、不善放在心上，让你心善、念善、行善，生活自在安乐，前途一片光明。即使过最贫穷的物质生活，也是快乐无比。就如孔老夫子赞叹颜回：「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。」颜回的物质生活贫乏不堪，但他天天快乐无比。他乐什么？他明了道，就是心善、念善、行善，不在乎物质生活。因此，人不会去争名逐利，社会才能永久安定和平。
1701211112
1701211113
斯言也，盖以劝善者，治天下之要道也。
1701211114
1701211115
这一段是总结，是雍正皇帝说的。「斯言」，是指宋文帝跟何尚之的对话，这段话目的在「劝善」。能够劝全国人民行善，这是「治天下之要道」。清朝初期的君王都很有智慧，他们推行宗教教育，目的就在此。那时佛教还是教育，佛教变成宗教，是嘉庆皇帝以后才发生的，两百多年而已。我们学佛是学释迦牟尼佛的教育，才能得到真实利益，搞迷信绝对得不到佛法真实利益。
1701211116
1701211117
而佛教之化贪吝，诱贤良，其旨亦本于此。苟信而从之，洵可以型方训俗，而为致君泽民之大助。其任意诋毁，妄捏为杨墨之道之论者，皆未见颜色，失平之瞽说也。特谕。
[
上一页 ]
[ :1.701211068e+09 ]
[
下一页 ]