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下面,雍正皇帝举了宋朝的一段公案。
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昔宋文帝问侍中何尚之曰:六经本是济俗。若性灵真要,则以佛经为指南。如率土之民,皆淳此化,则吾坐致太平矣。
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「六经」是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》,这是儒家的重要典籍,其教学的宗旨是「济俗」。换言之,目的在端正社会风气。
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「若性灵真要,则以佛经为指南。」讲到心性之学,也就是宇宙人生的真相,佛经讲得最透彻。佛经的内容,用现在学术界的科目来说,无所不包,真正是大圆满。
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「如率土之民,皆淳此化,则吾坐致太平矣」。『率土之民』,就是举国的人民;『淳』是真诚心;『此』是指佛教。举国人民都能够以淳朴、真诚之心,学习佛法,接受佛陀的教诲。宋文帝说,那我就『坐致太平』,什么心都不必操,天下无事了。
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这是雍正皇帝举宋文帝的一段话,他能举出,当然他有这个认知,并且赞同、欣赏这个说法,也会学习这种做法。至于他做到多少,与他的领悟有关系;他做不到的部分,与他的习染有关系,习染是烦恼习气。功夫愈深,烦恼习气就愈淡薄。如果真正契入境界,连皇帝都不想做了,像清朝的顺治皇帝出家了。释迦牟尼佛通达了,王位也不要了,一心一意从事于教学工作,这比做皇帝更快乐,比做皇帝还要富贵。
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雍正皇帝为他的儿子奠定了根基,所以乾隆是清朝最昌盛的一代。康熙、雍正、乾隆这三朝,宫廷里面天天念《无量寿经》,讲《无量寿经》,以《无量寿经》来治国,这是他们的理念。
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下面是何尚之的对话。
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何尚之对曰:百家之乡,十人持五戒,则十人淳谨。千室之邑,百人持十善,则百人和睦。持此风教,以周寰区,则编户亿千,仁人百万。而能行一善,则去一恶,去一恶,则息一刑。一刑息于家,万刑息于国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。
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这是雍正皇帝引用宋文帝与何尚之的一段对话。他们都明了儒释道三家的教学,对于社会安定和平与人民安乐,有积极的贡献。
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「何尚之对曰」,此段是何尚之的对话,给我们很大的信心。「百家之乡」,假如一家有四口人,百家就是四百人。在这个乡里,「十人持五戒,则十人淳谨」,只要有十个人持五戒,就有十个人纯厚、朴素、谨慎,他们就能感化全乡之人。因此,一百个人有一、两个人真正接受儒、佛的教育,真正能够理解,依教奉行,对于社会风俗就能产生重大的效果。「千室之邑」,『邑』是城市,千室之邑就是有一千户人家的城市。在这个城市里,「百人持十善,则百人和睦」,有一百个人真正能依十善业道修学,就有一百个人和睦,因此,也就能感化这个都市。
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所以,千万不要以为世界乱了,人心坏了,就感觉到失望无救。只要自己有耐心,认真努力修学,行善积德,时间久了,必定能感化周遭的人。在中国历史上,舜王就是一个很好的例子。舜王的父母、弟弟对他很恶劣,时时刻刻要置他于死地。但是舜王做到了「不见世间过」,他只看人的好处,不看人的缺点。父母对他不好,他总是反省「我做得不好,才让他们生气」,天天反省改过,这样经过三、五年,全家都被感动了。全家和睦之后,感动了邻里乡党,最后感动了尧王。尧王听到这件事,特别来探访他,并将两个女儿嫁给他,王位也禅让给他,真是孝感天地!因此,一个人以真诚心积集一切善行,能感动一家,感动一乡,感动一国,这在佛法称为「发菩提心,行菩萨道」。所以,我们不要看到社会风气不好,自己就灰心、退转,更应积极舍己为人,为社会大众做好榜样。
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佛家教学的基本,与儒家完全相同,就是「孝养父母,奉事师长,慈心不杀」,这三句落实在十善业道。如果没有十善,这三句就是空洞的口号。佛家将孝讲得更深更广,《菩萨戒经》云:「一切男子是我父,一切女人是我母」,要孝顺一切众生。谁做到了?在中国历史上,舜王做到了,这是我们要学习的。在新加坡,许哲居士做到了。她不仅影响整个新加坡,讯息传播出去之后,更影响整个东南亚地区。一个人就能产生这么大的效果,所以我们相信何尚之的话。因此,我们要发心学习,舍己为人,为整个社会,为一切众生。
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我们持五戒、学十善是为一切众生,如果只为自己,心量就太小;希望来生得福报,或这一生能改善自己生活环境,这个意义也太小。佛菩萨心量大,是为虚空法界一切众生。我们今天要把心量放大到整个地球,我们修行是为全世界的众生而修,是为他们做一个好样子,希望他们从自私自利回过头来,起心动念、言语造作都是为一切众生造福。
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我们这个身体是为一切众生服务的「工具」,不是「我」,一切为「我」就错了,这个世界就没有前途,一片黑暗。一切为众生,决定没有自己,念头转过来,一切众生是主人,我是伺候主人的仆人。佛菩萨应化在世间,为一切众生服务,这就是救度一切众生。
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「持此风教」,『风』是风气,『教』是教化。「以周寰区」,『寰区』是指国家。「则编户亿千,仁人百万」,『仁人』是能持五戒、十善的人。这样良好的风气、教化,周遍整个国家,则全国有亿千万户人家,就有百万仁人,整个国家的风气就能改善。
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下面举例说,「而能行一善,则去一恶」,人能行一善,就去一恶。譬如,能持不杀生,就不造杀生之恶;能持不偷盗,就能断偷盗的念头、行为。「去一恶,则息一刑,一刑息于家,万刑息于国」,国家的刑法是制裁那些违法之人,人人都守法,刑法也就息了,没用处了。
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因此,佛的学生一定要做社会最好的榜样,帮助一切众生断恶修善,要从本身先做起。佛经分为四大类:「教、理、行、果」,本经是属于行经,就是要切实去落实我们的行为。佛菩萨是九法界一切众生的榜样,所谓「学为人师,行为世范」,师是表率,行为是一切众生的模范。于是我们要常想到,我们的起心动念能否给社会大众做好样子,如果不能,这个念头不能起。我们的言语对社会大众有无正面利益,假如没有,这个话就不能说。我们的一切行为造作都要利益社会大众,不利于社会大众的,不但不能做,念头都不能起,这才是佛弟子。
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在过去,中国社会是儒、释、道三家的教育,虽然三家的手段、方法不尽相同,但根本是相同的。我们把这个意思展开来,各个宗教虽然在教化众生的方式上有差别,但是理念是相同的,因此所有宗教可以团结合作。这两年我们致力于推动宗教和睦相处,新加坡九大宗教就像兄弟姊妹一样,往来亲切,互相尊重,互相敬爱,互助合作。这是一个好的开始,希望永远化解种族冲突、宗教战争,功德无量。
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「洵乎可以垂拱坐致太平矣」,『洵』是深信的意思。这是国王大臣在讨论,宋文帝相信,何尚之也深信不疑。只要好好推广儒、释、道三种教学,就可以垂拱坐致太平。在中国帝王时代,学校不普及,如何教化众生,这是治国平天下的首要大事。譬如,一个家庭做父母的,一定要懂得儿女每天在想什么、说什么、做什么,懂得了才能好好地教导他们,去恶为善,破迷开悟,这个家庭岂会不兴旺?国家也是如此,国家的领导人要懂得人民在想什么、说什么、做什么,才有办法去疏导、诱导、教化他们,这个国家社会一定安定和平。
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用什么方法教导?道德教育。现代人讲人文教育,就是教导大众明了人与人的关系、人与自然环境的关系,这是生活教育;明了人与天地鬼神的关系,就是要懂得与世间许多宗教相处。只要这三种关系处好,就能达到社会安定、世界和平、人民幸福。《礼记·学记》云:「建国君民,教学为先」,这是中国最古老的教育哲学。建立一个政权,领导全国人民最重要的是教学;用现在话讲,就是建立共识。这是属于思想教育,教你要想善,不要想恶。
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佛法教学的总纲领,就是教我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法。这个善法就是以十善为标准,常念善法是心善,思惟善法是念善,观察善法是行善,善法念念增长,不容毫分不善夹杂。如此修行,怎么会不成佛、不作圣?六祖惠能大师说:「若真修道人,不见世间过」。「不见」是绝对不把世间一切过失、不善放在心上,让你心善、念善、行善,生活自在安乐,前途一片光明。即使过最贫穷的物质生活,也是快乐无比。就如孔老夫子赞叹颜回:「一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。」颜回的物质生活贫乏不堪,但他天天快乐无比。他乐什么?他明了道,就是心善、念善、行善,不在乎物质生活。因此,人不会去争名逐利,社会才能永久安定和平。
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斯言也,盖以劝善者,治天下之要道也。
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这一段是总结,是雍正皇帝说的。「斯言」,是指宋文帝跟何尚之的对话,这段话目的在「劝善」。能够劝全国人民行善,这是「治天下之要道」。清朝初期的君王都很有智慧,他们推行宗教教育,目的就在此。那时佛教还是教育,佛教变成宗教,是嘉庆皇帝以后才发生的,两百多年而已。我们学佛是学释迦牟尼佛的教育,才能得到真实利益,搞迷信绝对得不到佛法真实利益。
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而佛教之化贪吝,诱贤良,其旨亦本于此。苟信而从之,洵可以型方训俗,而为致君泽民之大助。其任意诋毁,妄捏为杨墨之道之论者,皆未见颜色,失平之瞽说也。特谕。
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