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「而心无色，不可见取」，我们要常常记住这句话。《般若心经》讲得具体、透彻，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，观就自在了。观是观照，何谓「观照」？菩萨用心叫观照，也就是说他六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，离一切妄想分别执著，就叫「观照」。我们有妄想分别执著，就叫「思想」。佛菩萨用观照，能见一切现象的真实相；凡夫用思想，夹杂着妄想分别执著，把事物的真实相扭曲了，所以见不到真实相。如果离开妄想分别执著，真相就见到了。扭曲不是外面的现象被扭曲，而是扭曲了自己六根的功能，与外境绝不相干，外境永远是中立的，是唯心所现。
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所以，佛菩萨跟我们在一起，境界却完全不相同，佛菩萨的境界是一真法界，我们是在六道轮回。而六道轮回与一真法界圆融在一起，决不是六道轮回之外有个一真法界，一真法界以外有个六道轮回。譬如夜晚很多人一起赏月，同样的月光，每个人的感触却不同。各人的境界不相同，外面景色是一个，绝不因为你的感受而起变化。从这个比喻去思惟、体会，但不可以研究，一研究就坏了，愈想愈离谱，这个道理要懂。
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「但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所」。若学习过相宗的《百法明门论》，这几句话就非常好懂。《百法明门论》是大乘初学的第一门功课，世亲菩萨将《瑜伽师地论》里六百六十法归纳成百法，便利于大乘初学。宇宙之间所有一切法，归纳成一百条，而每一条里所包含的都是无量无边，无法计算。
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无论属于哪一个科目，心法能变，有时也说能生能变。但是，能生不是能现，这两者意思不同。能现是真心，妄心不能现，妄心能变，把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界，有这个功能。妄心从哪里来的？「但是虚妄，诸法集起」，『虚妄』是说它不是真实的，怎么有这种现象？集起的。《中观论》云：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」。这是讲到宇宙人生诸法的根源，可以说一部《中观论》五百颂，就是说明这个事情。对这个现象清楚了，称为法身菩萨；完全模糊、不了解，就称为凡夫。凡夫跟佛菩萨没有差别，就是对于宇宙人生真相认知上的不同。正如在学校读书一样，你拿到博士学位，他拿到硕士学位，另一个人没有文化，连小学都没有念过。但都是人，只是文化程度上差别不同。
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因此，十法界就是文化程度的差异，过的日子不相同。从此地我们应当恍然大悟，我们要过好日子，要把自己的生活品质向上提升，要靠教育。今天世界上许多贫困地区，生活得很苦，怎么去救济？物质救济不能解决问题，一定要办学校，提升他们的文化水平，就能提升生活品质。在佛法讲，我们能从人道提升到天道，欲界天提升到色界天，色界天提升到无色界天，从六道提升到四圣法界，从四圣法界提升到一真法界，全靠教学。世出世法没有例外，我们要有这个认知。
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阿赖耶是从哪里来的？阿赖耶是梵语，翻成中文是「藏识」，藏就是含藏。藏的是什么？诸法的印象，佛经的术语称为「诸法落谢影子」，现在人讲印象。我们从早到晚，这一生生活当中，六根所接触的境界都有印象，永远不会磨灭，这就是阿赖耶识的功能。阿赖耶识就像档案室，你造的一切善、恶、无记，像档案一样储存在里面，永远不会忘记。纵然经过百千万劫，阿赖耶所含藏的印象、种子，因缘遇会，果报就会现前。阿赖耶非常微细，往往极其微细的念头造的业，第六意识还没觉察到，阿赖耶里已经有了档案。
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阿赖耶识的这些种子、印象，没有形象，如果印象是色法、是物质，佛说我们无量劫至今的造作，就是虚空也容纳不下。这就晓得我们造的业有多少！所以，我们在菩提道上，怎么可能没有魔难、没有障碍？往昔今生造的恶业太多了，恶业障碍我们，善业也障碍我们。善业引起我们的贪爱，恶业引起我们的嗔恚，贪嗔痴全是障碍。所以，佛教我们修净业，修净业就没有障碍。
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真正修净业，纯净不杂是法身大士，净里面还掺杂着少分不净是四圣法界，六道法界里总是染多净少。在凡夫地，真正很好的修行人，染业掺杂的分量比较少，掺杂个百分之二十、三十，已经相当不错。我们现在这种程度，大概百分之九十五以上是染业，净业只有百分之二三，甚至于百分之一二而已！
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这些确实是虚妄的，虽是虚妄，你要是不知道它是虚妄，就受它的害；知道它是虚妄的，就不受害，就觉悟了。所以，关键还是迷悟，迷的时候永远被妄境束缚、支配。譬如：眼前这个世界是虚妄的，但是我们不知道它是虚妄，起心动念、一切生活行为就受环境影响。如果真的知道它是虚妄，决定不受其干扰，在环境里永远保持自己的清净心，得大自在。
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中国历代祖师，有不少人证得这个境界，正如《楞严经》云：「若能转境，则同如来。」他不被环境所诱惑，不被环境所转，在环境里能做得了主，能转境界。善人遇到他，善人会更善；恶人遇到他，恶人会改过迁善；人事环境能转，物质环境也能转。物质环境里有风灾、水灾、旱灾、地震等许多的天灾，他到这个地方来，天灾减少了，这是事实，这个理太深了。所以，佛经讲密，不是「秘密」，是「深密」。再深的理，只要依照这个方法循序渐进，一定可以证得，所谓是「豁然大悟」。
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《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄」；又云：「一切有为法，如梦幻泡影」。「有为法」就是《百法》前面的九十四法，后面六法是「无为法」。无论是心法、心所法、色法、心不相应行法，都是诸法集起的。
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「毕竟无主」，『无主』是没有主宰。怎么集起的？缘。佛法非常重视缘，佛法讲「缘生」，不讲「因生」，非常有道理。佛家讲一切万法的现象是「缘起」，但是缘起决定是性空，性空就是「毕竟无主」。
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「无我我所」，所有一切法的真相皆是如此，所以说「万法皆空」。现在科学家用分析的方法，将人身、物体，从细胞里分析成分子，分子再分析成原子、电子、基本粒子，这才晓得是空的。原来所有一切法都是基本粒子组合而成，只是组合的现象不一样，有的组成矿物，有的组成植物、动物，其实都是一个东西组成的，不过是组合方程式不相同。三千多年以前，释迦牟尼佛在《金刚经》上讲，这个世界是「一合相」。「一合相」：同一个基本物质。小而微尘，大而世界（星球），都是同一个基本粒子组成的，「一合相」组合的。这个组合，缘聚它就形成，缘散它就散开，聚散无常，哪里有主？聚合永远不散才叫有主。而事实真相是聚散无常，刹那变化。
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如果了解透彻，对于世出世间法决定没有贪恋之心。为什么？它是假的。贪恋是迷惑，执著占有是妄想。自己的身都不能占有，细胞的新陈代谢刹那变化，确实是「无我」。世间人执著身是我，是第一个迷惑，从迷惑「我」产生自私自利，造无量无边罪业。造这些罪业，一般讲堕落在轮回；其实不是堕落，是这些业力把境界变成轮回的境界，变成地狱的境界。地狱从哪里来的？自己变的，自作自受。十法界依正庄严不是佛造的，是你自己心里变现的，前面讲的「一切众生，心想异故，造业亦异」，「一切法从心想生」。
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有一些同修问我：「鬼有没有？龙有没有？」我都点头说：「有」。为什么有？一切法从心想生。本来没有，你天天想鬼，鬼就一大堆。这才晓得，「净业三福」告诉我们「深信因果」，就是深信「念佛是因，成佛是果」。佛也是心想生，我天天想佛，佛就现前；基本粒子组合是从心想来组合的，心想佛就组合佛的世界。天天想鬼，就组合鬼的世界；鬼是贪爱，天天念念不忘贪爱，变现的境界就是鬼的法界。念念嗔恚，恨别人，世间没有一个好人，都是讨厌的、可恶的，就变地狱法界。十法界都是虚幻不实，是「梦幻泡影」。一切法从心想生，所以佛才劝导我们要想善，不要去想恶；要行善，不要造恶。彻底明了之后，佛的真实教诲，慈悲爱护到极处的教导，我们才会感恩。
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「我」尚且没有，哪来的「我所」？我所就是我所有的，这个房子是我所有的，财产是我所有的，地位是我所有的，权力是我所有的；「我」都没有，哪来的「我所」？所以佛家讲清净平等，是从这个地方来的。不懂这个道理与事实真相，心怎么会清净、平等？总是觉得我比别人高，人家不如我。而万法是平等的，佛跟饿鬼是平等的，跟畜生、地狱也是平等的。佛尚且如此，我们怎么会不平等？我们上跟诸佛平等，下跟地狱平等。平等，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，障碍都没有了。平等是佛法界。佛法界，《华严经》清凉注疏云：「理无碍（没有障碍），事无碍，理事无碍，事事无碍」，这是真正大圆满、大自在。
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这部《十善业道经》很浅显，但这一段很深，这一段是讲理，理要是不透彻，十善不肯做。你也知道善是好，不善是不好，可是善偏偏做不到；贪嗔痴慢是烦恼，常常欺骗别人不是好事，还是天天作恶。什么原因？道理没有透彻。真正透彻了，决定不再做恶事。别人骗我，我不骗他；别人毁谤、侮辱、陷害我，我受他的陷害，决定没有报复的念头，我还是诚心诚意一片善心对待他，这是真正觉悟。他很可怜，他糊涂，他不知道事实真相，他是「可怜悯者」。正是《无量寿经》云：「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」。我们要原谅他，决定没有一念报复的念头，依旧是诚心诚意对待他。纵然生命被他害死了，也很好，正好生天，感谢都来不及了，怎么可以怪他？只有真正透彻明白的人才懂得。
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「但是虚妄，诸法集起，毕竟无主」，这是讲阿赖耶。「无我我所」，这个「无」字是贯下来的，「无我」、「无我所」，这是事实真相；不仅是六道，十法界依正庄严的真相，佛是一语道破。
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「虽各随业，所现不同。而实于中，无有作者。故一切法，皆不思议。」『虽各随业，所现不同』，佛法讲十法界依正庄严，十法界是说大的差别现象，若是细说，法界无量无边，每个人都不一样。因为每个人的思想、念头不一样，所现的境界当然就不相同。佛说：「心想异故，造业亦异」；而世间谚语所谓「人心不同，各如其面」，如果两个人心相同，面貌就会相同。
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我们仔细深入地观察，若两个人面貌相同，他们很多动作也相同，而且对于一切人事物的想法、看法都很接近，证明佛经所讲的话是正确的。一切众生心想不同，所以感得的身相、容貌、肤色、健康状况都不一样，这些全是从心想生。我们明白这个道理之后，再仔细观察，多病的人一定是妄想、忧虑、烦恼很多；身体健康、活泼、快乐的人，妄念少，烦恼少。这都是摆在我们面前的事实，这些原理原则，经上讲得都很透彻。
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所有一切现象，总的来说，虚空、宇宙、星球、动物、植物，都是从自己心想变现出来的。我们每个人有每个人的世间，不可能两个人世间完全相同。同样一桩事情，我们感受也不相同。以现前而论，我们展开《佛说十善业道经》，经本相同，而每个人读经的感受、理解不一样。这是什么原因？「心想异故」。《开经偈》云：「愿解如来真实义」，我们能做得到吗？做不到！为什么？我们有心想，佛没有心想；心想是八识，佛是「转八识成四智」，所以佛没有心意识。我们离开了妄想、分别、执著，再看经典，如来真实义就现前，岂不是「虽各随业，所现不同」？
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由此我们也能体会到，佛在大乘了义经上告诉我们，世间一切万法，皆是「不可得，无所有」。《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影」，就是《大般若经》的「不可得，无所有」。能得的心不可得，经上讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」；所得的是外面境界，境界是缘生之法，缘起性空，所以外面境界也不可得。佛说：「凡所有相，皆是虚妄」，不但十法界里的一切现象不可得，一真法界里的现象也不可得。现象有没有？不能说它没有，也不能说它有，说有、说没有都是错误的。既然非有也非无，把它合起来，说非有非无、亦有亦无，行不行？都不行，因为只要有这个念头，就落在情识里。这是佛法究竟处，佛法高明处。
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佛教给我们在一切境缘之中，即实际生活中，用什么样的心态来生活、处事待人接物？一念不生，随缘而不攀缘。普贤菩萨说：「恒顺众生，随喜功德」，这是普贤菩萨做人的态度，真实智慧究竟圆满，我们应当要学习。学到一分就有一分受用，学到十分就有十分受用。不可以说学不到就不学，不学你就随顺烦恼；随顺烦恼，你永远生活在六道轮回。
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「虽各随业，所现不同」，这两句话是讲宇宙人生的现象。下面是讲它的真实，『而实于中，无有作者』。有很多人有个错误的观念，这个观念很难突破，他会追问：「这个现象是从哪里来的？」「这个现象是怎么产生的？」要晓得，你起这种念头，都落在妄想、分别、执著里，虚空法界所有一切现象是妄想、执著变现出来的，再用妄想、执著去理解它是不可能的。如何才能明了通达事实真相？放下一切妄想、分别、执著。佛家讲「禅定」，《楞严经》云：「净极光通达」，统统放下了，心净到极处，自性般若光明就现前，这个世间所有一切法，性相、理事、因果全都通达明了了，这是真实智慧。所有一切诸佛如来都是通过这个途径，彻底觉悟的。
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因此，不仅是释迦牟尼佛，一切诸佛如来讲经说法，总纲领都是「戒定慧」三个字；戒是手段，定是枢纽，慧是目的。戒是守法，决定遵守前人的道路。释迦牟尼佛走的是哪一条路？十方一切诸佛走的是哪一条路？我们要跟紧，不能舍弃。你想另外找一条路，找不到。正道决定能开智慧，邪道决定不能开智慧，这是邪正的分法。依禅宗讲，正道一定会达到明心见性，邪道就不可能。诸佛菩萨走的是正道，正道里的纯正，对我们的根机来讲，纯正之道是简单、稳当、方便、快速，无过于净土法门。
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